儒家文化論文匯總十篇

序論：好文章的創(chuàng)作是一個不斷探索和完善的過程，我們?yōu)槟扑]十篇儒家文化論文范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質(zhì)，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

二、孔子儒家文化信仰的力量

因為有信仰，孔子重視人的精神特性，不斷學習和思考，堅定執(zhí)著，一生奮斗，獲得精神的自由，從“吾十有五而志于學”到“七十而從心所欲不逾矩”（《論語•為政》）。因為有信仰，生命有根基，有豐富沉實的意義，有崇高和神圣的使命感。為了心中的信仰，要畢生努力，毫不松懈。孔子說“君子去仁，惡乎成名？君子無終食間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語•里仁》）“仁”的含義豐富，“仁”即“人”，“仁者人也”，（《中庸》）“仁”包括“愛人”的意思，還包括信仰的內(nèi)容。因為有信仰，孔子能超越死亡，坦然面對有限的人生。生命不是虛空，死亡也不是令人恐懼悲哀。孔子對弟子這樣描繪自己：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”（《論語•述而》）為了信仰，甚至可以犧牲自己的生命，孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語•衛(wèi)靈公》）信仰讓平常的人也變得勇敢，堅貞不屈，不可征服：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語•子罕》）孔子用自己一生的奮斗為后人樹立了光輝的榜樣，成為指引后世人生道路的精神燈塔。心中有堅定的信仰，這種精神必然表現(xiàn)出來，感化他人。孔子桃李滿天下，弟子三千，造就“七十二賢人”，各自成就自己的事業(yè)。弟子們對孔子的道德、學問崇敬不已。顏回說：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。”（《論語•子罕》）子貢認為普通人不能認識孔子，是因為孔子非常偉大，普通人的眼界達不到理解孔子精神境界的高度：“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”（《論語•子張》）子貢還把孔子推到讓人仰望的至高地位：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也。”孔子如日月高懸，誰要詆毀孔子，只能是自不量力，自取其辱罷了。漢代著名歷史學家司馬遷也對孔子仰慕不已。他在《孔子世家》中認為孔子如“高山仰止，景行行止”，令人“雖不能至，然心向往之”，司馬遷還說“:天下君王至于賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十余世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”孔子給中國人留下寶貴而永恒的精神財富。

三、孔子信仰與中國文化

孔子是中國文化的象征，是中國人人生追求的精神導師。在他身上體現(xiàn)出信仰的力量，然而這種信仰并不只是他自己的創(chuàng)造，而是有深厚的歷史文化的根基。他的信仰繼承前人的精神成果，是眾多先哲智慧的結(jié)晶，是悠久歷史經(jīng)驗的總結(jié)。梁漱溟曾論孔子，認同夏曾佑、柳詒征的觀點，特別是覺得柳詒征說得更明確：“孔子者中國文化之中心；無孔子則無中國文化。自孔子以前數(shù)千年之文化賴孔子而傳，自孔子以后數(shù)千年之文化賴孔子而開。”[4](231)孔子的信仰正是繼承了先哲們的精神探索，并身體力行，努力闡釋、弘揚的結(jié)果。他自稱“述而不作，信而好古”（《論語•述而》），他學習周代的文化：“周鑒于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語•八佾》）制禮作樂，規(guī)范天下的周公是孔子的榜樣，孔子晚年感嘆地說：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。”（《論語•述而》）“尚德”的周代文化取代了“尚神”的商代文化，使中國走上了人文的道路，推崇理性，“以德配天”，而不是靠什么“神靈”的保佑來生活。周代的“以德配天”即是人的德性與“天”相和諧，也就是人的精神與“天”密切聯(lián)系，來保證人的生存和發(fā)展。孔子對“天”的信仰與周代文化的這種特征一脈相承。信仰是精神對世界、人生探求的結(jié)果，周代文化中的世界觀、人生觀也表明這種對“天”的信仰，集中體現(xiàn)在《周易》中。《周易》是周代卜筮之書，也是周代的哲學著作，司馬遷說周文王“拘而演周易《”。周易》向人們展示了永恒存在的自然景象，“八卦”即是“天、地、山、澤”等八種最基本的自然現(xiàn)象。而且“形而上者謂之道”（《周易•系辭上》），現(xiàn)象之后又有抽象的“道”的存在，“易與天地準，故能彌綸天地之道。”（《周易•系辭上》）。“一陰一陽之謂道”，“生生之謂易”（《周易•系辭上》），陰陽變化，萬物生生不息。人是萬物之一，生于自然天地，也起源于“道”的運行。《周易》中的一段話表明了中國人的生存狀態(tài)，也表明中國人的信仰：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（《周易•系辭下》）中國人正是這樣來觀察身邊的事物，發(fā)揮精神的特性，思考世界和人生。而“天”高高在上，代表自然，也是思考的方向，是信仰的所在。孔子與《周易》的關(guān)系十分密切。他非常喜歡讀《周易》，以至于“韋編三絕”，（《史記•孔子世家》）他說：“加我數(shù)年，五十以學易，可以無大過矣。”（《論語•述而》）而且孔子對《周易》的成書有重大貢獻，在孔子之前，《周易》是卜筮之書，孔子作《易傳》，對艱深晦澀的《周易》進行解釋，使《周易》成為一部蘊含宇宙自然、社會人生規(guī)律的哲學著作，體現(xiàn)了中國古人（既可以說是周代賢哲也可以說是孔子）的世界觀、人生觀。孔子學習、解釋《周易》，繼承和發(fā)展周代的思想，其中也包括信仰。孔子承上啟下，奠定中國文化的基礎(chǔ)，也為中國人樹立了信仰。中國人有崇高、神圣的人生使命，努力奮斗，追求天人合一。如《禮記•中庸》中說人要努力發(fā)揮自己的能力，達到“可以贊天地之化育”，“可以與天地參”的境界。司馬遷立志撰寫《史記》，雖“身殘?zhí)幏x”，但“就極刑而無慍色”，因為他有自己的使命：“究天人之際，通古今之變，成一家之言。”（《報任安書》）東晉王羲之在著名的《蘭亭序》中寫道：“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”心情快樂時“不知老之將至”。其中“仰觀俯察”、“不知老之將至”的字句分明出自于《周易》和《論語》。南北朝時期的劉勰曾夢到自己手捧丹漆禮器，隨孔夫子南行，他著作中的前三篇分別為《原道》《宗經(jīng)》《征圣》，他的思想與儒家文化一脈相承。他在《原道》中寫道：人“為五行之秀，實天地之心”，天地萬物“郁然有采，有心之器，其無文與”？人要努力創(chuàng)造，為天地自然增加文采。自由浪漫的唐代詩人李白在其《古風》詩中也寫道：“我志在刪述，重輝映千春。希圣如有立，絕筆于獲麟。”他自比于孔子，希望有所建樹。

篇（2）

二、隋抱樸的儒家思想與自己的深刻的矛盾性

隋抱樸是一個深受傳統(tǒng)文化熏染的人。他的名字就來源于“抱撲見素，少私寡欲”的儒家教義。他從小將“毋意、毋必、毋固、毋我”作為自己的座右銘。中國傳統(tǒng)文化是最不講人性的，把人的正常的視為消極的東西，把社會的理知規(guī)范視為神圣的完全積極的東西。在這樣文化背景下的隋抱撲，注定了成為方面的悲劇人物。隋抱樸首先是一個人，就必然有人的七情六欲。妻子桂桂死后，小葵是第一個闖入他生命的女人，也是他一生鐘愛的女人。面對小葵的約會，經(jīng)過激烈的內(nèi)心掙扎，他最終“突然轉(zhuǎn)身向著河灘跑去了。他像要撲向一個什么東西，沒命地奔跑，嘴里同時還發(fā)出誰也聽不清的咕囔聲。”從他的這幾個動作，足可以看出他對小葵的情感是多么的強烈。之后，由于被小葵嗅過手掌，常常睡不著覺，要不就做夢有人來捧他的手掌，他曾無數(shù)次偷偷伏在小葵的后窗上。小葵經(jīng)四爺爺點頭嫁給李兆路，使得隋抱樸徹底失望，可他內(nèi)心的渴念一分未減，受盡了折磨。在李兆路外出當盲流的一個雷雨交加的夜晚，他抑制不住內(nèi)心火一般的熱情找到了小葵。李兆路的意外死亡，給隋抱樸帶來了堂而皇之接近小葵的機會，但是，他所受的傳統(tǒng)教育使他充滿愧疚，一直不敢面對自己的內(nèi)心情感要求。小葵盼望并期待著隋抱樸走進她的生活。一次在蓖麻地里的相見，小葵渴望抱撲能在眾人面前堂堂正正地直面他們的關(guān)系，然而小葵失望了。正如書中所寫的“：那一天，抱撲沒有站起來，也許就在也站不起來了。”“愛是人性天國的核心，是這個王國中最活潑、最美麗、充滿生命的根本因素”，然而抱撲與小葵的愛卻走到了盡頭，不是因為不愛，卻因為抱撲的特定文化和特定性格。隋抱樸的心靈深處，強烈呼喚一種火一般的愛情。他有時表現(xiàn)出一股勇于進取的力量，一股往著高處涌流的狂奔不息的熱血。但是，另一方面，又有傳統(tǒng)文化留下的巨大投影，困擾束縛著他，一種儒家的教益充斥著他的內(nèi)心。他的出身，他的原罪感，他所受的傳統(tǒng)教育使他背離了自己的情感要求。他的內(nèi)心世界充斥著矛盾，充滿著各種可能性，使他有時傾向于情感的天平，有時又充滿著自責、懺悔的矛盾心態(tài)。人類“締造的文化體系，表現(xiàn)了人類對善的追求，但是，也處處有偽善的部分加在其中，與真實的善的追求形成對抗的力，因此，在人的文化欲求中，總是接受著祖先文化遺產(chǎn)的雙重積淀，這種復雜的情況也使人的文化追求體系本身又有兩種力的拼搏。”文化的虛偽成分無情地摧殘著抱撲的身心，人為地強迫他熄滅自己的欲念。社會理知規(guī)范無情地征服了他的情感，這個征服的過程是充滿著靈魂的慘烈的戰(zhàn)爭的。隋抱樸是一個意志力很強的人，他可以忍受形而下欲求的折磨而從形而上的欲求中得到些許滿足，如苦思冥想。他有一種大愛之心，這使他往往陷于有所愛而不得所愛的深刻矛盾之中。鬧鬧，一個洼貍鎮(zhèn)最嫵媚的女人，她心中一直愛戀著抱撲。鬧鬧對抱撲的火熱感情，抱撲這個充滿大智慧的男人，他不可能感覺不到；但在幾次心靈的顫動后，他以冷靜的面孔，不敢直視的目光，面對這位活力四射的姑娘。小葵的再嫁，能否給他一次機會，做一次自己情感的主人，使鬧鬧不再成為第二個“小葵”呢？傳統(tǒng)文化在隋抱撲的世界中，好象一個無處不在的幽靈，這個幽靈斷送了他一生的愛情，一生的個人幸福；但同時，也因為這個幽靈，使他懷抱“位卑未敢忘憂國”的知識分子情懷。從這一點上來看隋抱樸也是具有常人所沒有的毅力，這也是儒家思想在內(nèi)在的賦予他的堅毅的品質(zhì)所在。

三、隋抱樸的儒家文化思想具有的現(xiàn)實的意義

隋抱樸的這種儒家思想對現(xiàn)在的社會具有著廣泛的現(xiàn)實的意義。在現(xiàn)在的社會發(fā)展的今天，隋抱樸這種儒家的思想是我們所應該具有的，這有利于我們現(xiàn)在的社會的會更好的發(fā)展，因為儒家思想主要的行為是與人為善，這樣我們在人際交往的過程中才能看到社會的發(fā)展的有利的一個方面。市場經(jīng)濟的發(fā)展使我們的社會已經(jīng)改變得太多，這樣的社會可能有利于經(jīng)濟的發(fā)展，但是從長遠來看不利于人們的深層次的交往，隋抱樸的這種儒家思想的善良是我們的榜樣。眼看到了自己家里的不幸，也看到了社會的不幸，這樣在隋抱樸的身上就埋下下了善良的種子，看的不幸的事情多了就得到了自己內(nèi)心的凈化。這在巴金的身上也得到了很好的體現(xiàn)，這這方面無疑與巴金存在這很相似的方面，巴金在城墻上每天看見殺人，心中也就有了對社會更加深刻的了解。所以從這個方面來看，隋抱樸的這種不幸的發(fā)生也為其帶來了觀察社會的機會，也是一種心靈上的沉淀。人的生活經(jīng)歷這許許多多的事情，這種磨練也是對隋抱樸這種儒家思想形成的關(guān)鍵的因素，也讓我們的心靈得到啟迪。作家張煒為我們展現(xiàn)了一幅波瀾壯闊的畫面，我們看到了時候的殘忍，也看到了的無情的存在。這些深重的苦難都被隋抱樸所承受下來，善良背后的儒家思想的存在。此外在書中還有隋見素、隋含章、趙多多、四爺爺、隋不召等人物的描寫，更加襯托了隋抱樸的儒家思想的情懷。也是作者要深刻表達的一種文化上的認同。粉絲廠的繼續(xù)的發(fā)展，隋抱樸的接管也是一種儒家思想上的勝利。而且這種現(xiàn)實的意義上還表現(xiàn)為那種特殊的大愛，我們可以看出抱撲有一顆大愛之心，普度眾生的大愛。而且除了大愛，他還深深地愛著自己的弟弟妹妹。作為長子，他盡到了自己的責任和愛心，在弟弟見素在城里得了絕癥后，他來到弟弟身邊的第一句話就是“見素，我來晚了，我該早來看你。我是老隋家的長子，不該讓你一個人出來闖蕩。我沒有盡到一個大哥的責任。”一股濃濃的兄弟之情流淌出來；這些都為現(xiàn)在的人們的生活提供了良好的范本。

篇（3）

二、儒家文化為培育和踐行社會主義核心價值觀提供了重要思想資源

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神基因，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。強調(diào)，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。作為中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，儒家文化必然為社會主義核心價值觀提供了思想滋養(yǎng)。

（一）國家價值目標

就國家價值目標而言，“富強、民主、文明、和諧”分別是對經(jīng)濟層面、政治層面、精神層面、社會層面的發(fā)展目標所作的價值要求。儒家雖未就這四個層面作出過如此明確清晰的概念提法，但其思想主張與現(xiàn)代價值主張并不乏相通之處。例如，孟子強調(diào)國家制度要保證人民基本的生產(chǎn)資料，指出：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己……是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”［5］在政治上儒家主張實行“仁政”，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”［6］實行德政的目的就是解決和改善百姓生活。同時強調(diào)“民為邦本，本固邦寧”，即唯有百姓富足安康，國家才能和諧穩(wěn)定。這種樸素的“民本”思想的烙印，反映在社會主義核心價值觀中，就是“富強”、“民主”的體現(xiàn)，社會主義核心價值觀所倡導的“富強”、“民主”是古代“民本”思想在當今時代的升華。中國自古是一個文明古國，今天所倡導的“文明”在儒家文化中體現(xiàn)在其所極力倡導的由“禮”至“德”的社會道德要求中。儒家文化崇尚“和合”，“和”是中華文化的特色。《禮記•中庸》記載：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”體現(xiàn)了尚中貴和的中庸之道。史伯的“和實生物，同則不繼”、孔子的“君子和而不同，小人同而不和”，都表明了貴“和”的基本觀念。社會主義核心價值觀所倡導的“和諧”是一種廣泛意義上的和諧，不僅包括人與自然、人與社會、人與人之間的關(guān)系，還包括在國家交往中國與國之間、和平共處。因此，這是對中華民族“尚中貴和”精神的高度延伸與升華。

（二）社會價值取向

儒家文化的社會價值觀與社會主義核心價值觀有許多相通之處，社會主義核心價值觀可以從儒家文化的社會價值觀中借鑒很多內(nèi)容。“社會主義的本質(zhì)，就是解放和發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”［7］這里所體現(xiàn)的公平、正義的價值觀與儒家所強調(diào)的“義”是相通的。儒家強調(diào)以義制利、重義輕利、見義勇為的“正義”的道德界限。孟子提出：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”［8］即是說，在生命與正義發(fā)生矛盾時要“舍生取義”。儒家倡導積極入世、適應社會，在社會規(guī)范中達到“從心所欲而不逾矩”的心性自由狀態(tài)；強調(diào)“己所不欲，勿施于人”的德性平等；儒家文化是一種德性文化，重禮制，強調(diào)以“禮”至“德”。同時，儒家的代表人荀子對“禮制”思想進行了繼承與發(fā)展，提出“隆禮重法”思想。這些思想資源，都是社會主義核心價值觀所能批判地汲取的思想文化資源。這一層面的價值觀雖然看似是西方的概念，但其具體的思想內(nèi)涵在吸收人類優(yōu)秀文明成果的基礎(chǔ)上卻不乏中國傳統(tǒng)思想的影子和中國文化的特色，實現(xiàn)了外來價值概念與本民族思想文化特色創(chuàng)造性的融合。

（三）個人價值準則

儒家文化的核心是倫理道德規(guī)范體系，因此，它關(guān)于個人行為規(guī)范和價值準則的思想資源自然十分豐富。“愛國”是中華民族精神的核心，儒家的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的入世情懷、“修身、齊家、治國、平天下”的濟世安民的人生理想，激發(fā)了人們對國家命運的責任感和使命感，造就了大量的愛國英雄豪杰。同時，儒家“尚公”的集體主義意識也為愛國主義思想的形成和發(fā)展提供了強有力的倫理道德支持。社會主義核心價值觀的“愛國”的內(nèi)涵在當今時代背景下已發(fā)生變化，實現(xiàn)了與社會主義的緊密融合。“敬業(yè)”一詞最早出自《禮記•學記篇》中的“敬業(yè)樂群”，這是儒家提出的一種道德觀念，意指安于職守，聯(lián)合益友，共同奮斗，這與現(xiàn)代市場經(jīng)濟所要求的盡職意識有相通之處。儒家十分重視“誠信”道德，孔子“主忠信”，大力倡導在為人處世、交友、辦事、從政等各方面都要守信。他說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”［6］強調(diào)了“信”的極端重要性。孟子說：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。”［9］指出了實現(xiàn)“誠信”的關(guān)鍵在于“明善”。時展了，社會背景變化了，對公民個人的價值要求自然也要實事求是地隨之發(fā)生變化。因此，公民個人層面的價值準則是我們黨從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值觀念中抽離出其合理成分，根據(jù)市場經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)實要求，高度凝煉而成的。

三、儒家文化可為培育和踐行社會主義核心價值觀提供傳播方法支撐

儒家文化之所以成為中華傳統(tǒng)文化的核心價值，除了其自身不斷發(fā)展完善的思想理論體系為統(tǒng)治階級所需要以外，也離不開其獨特的教育、傳播方法的支撐。儒家文化經(jīng)過幾千年的發(fā)展與進步，其傳播方式已相當完善。今天，我們培育和踐行社會主義核心價值觀，在充分運用現(xiàn)代社會的教育手段、教育技術(shù)及傳播方法的同時，要充分借鑒儒家文化中一些有益的傳播方法，為培育、弘揚和踐行社會主義核心價值觀提供有益的傳播方法支撐，做到把傳統(tǒng)與現(xiàn)代傳播方法有機地結(jié)合、靈活地運用。

（一）注重價值觀的生活化、具體化

例如，孔子講“仁”，只告訴人們要“己欲立而立人，己欲達而達人”、要“己所不欲，勿施于人”、要“克己復禮”等等，告訴人們在做人做事時怎么做才符合“仁”的要求。作為儒家的終極價值追求，“仁”始終沒有一個明確的內(nèi)涵，但卻得到了社會的普遍認同和踐行。儒家文化的這種教育方式，對于今天社會主義核心價值觀的培育和踐行具有一定的啟迪。當前社會主義核心價值觀的傳播主要在于理論層面的宣傳和弘揚，抽象的理念尚未滲透到人們具體的生活中。因此，傳播主體應該把重點傾向于將十二條價值理念恰當?shù)厝谌朊癖姷募彝ド睢⑸鐣罴肮ぷ鳟斨校嬖V人們在做人做事時如何為之才能彰顯社會主義核心價值觀的價值標準，這樣才能達到培育和弘揚社會主義核心價值觀的最終目的———踐行。

（二）全方位教育、多層次影響

傳統(tǒng)儒家文化的教育方式十分豐富，體系十分完善，是一個包括啟蒙教育、家庭教育、應試教育到社會傳播的全方位、多層次的系統(tǒng)。封建社會在小孩的啟蒙階段就把儒家文化通過兒歌、故事等方式灌輸給孩子，在家庭中通過家訓的形式規(guī)范家庭成員。另外，封建社會將儒家經(jīng)典定為社會選拔人才的指定考試科目，學子想要應試成功就要學習、掌握儒家經(jīng)典。這樣，一方面鞏固了儒家文化的統(tǒng)治地位，另一方面，通過學子們把儒家文化的價值觀、行為準則傳播給平民，使儒家文化通俗化、大眾化。營造社會文化氛圍也是儒家極為重視的一種文化影響方式，它將其所倡導的內(nèi)容通過小說、戲曲、說書等貼近民眾生活的方式展現(xiàn)出來，在社會上形成一種良好的氛圍，使儒家文化無處不在。傳統(tǒng)儒家文化的這種全方位的教育、多層次的影響模式也是培育和踐行社會主義核心價值觀所能借鑒之處。正如所說：“要從娃娃抓起、從學校抓起，做到進教材、進課堂、進頭腦。要潤物細無聲，運用各類文化形式，生動具體的表現(xiàn)社會主義核心價值觀，用高質(zhì)量高水平的作品形象地告訴人們什么是真善美，什么是假惡丑，什么是值得肯定和贊揚的，什么是必須反對和否定的。”［2］培育和踐行社會主義核心價值觀要把啟蒙教育、學校教育、家庭教育、社會教育充分結(jié)合起來，充分利用現(xiàn)代教育技術(shù)、傳播手段及活動載體的優(yōu)勢，利用各種時機和場合，營造良好的社會氛圍，使核心價值觀無處不在。

篇（4）

2儒家文化的傳承方式較為單一

調(diào)查發(fā)現(xiàn)護生對閱讀儒家文化的原著缺乏興趣和積極性，僅對大眾傳媒所傳達的儒家思想比較關(guān)注。對儒家文化的繼承和發(fā)揚，應從娃娃抓起，潛移默化，從孩童兒時耳濡目染接觸的環(huán)境、事物中，點點滴滴，不斷積累，從而形成良好的人生觀、價值觀和道德觀。

3討論

儒家經(jīng)典思想是中華民族道德文化的精華[3]，對高職護理專業(yè)學生思想教育有著深遠的借鑒意義。就調(diào)查研究現(xiàn)狀而言，目前高職護理學生對儒家文化認知程度較低，與其所處社會文化背景及學習背景是相關(guān)的。首先，21世紀以后，經(jīng)濟迅速發(fā)展，國內(nèi)外交流日漸頻繁。西方文化的侵入使傳統(tǒng)文化漸漸失去了以往地位，而退居歷史的舞臺。在青少年義務教育中，中文的比例在慢慢縮小，外文的比例在逐漸擴大。以儒家文化為代表的傳統(tǒng)文化在人們心目中的地位也越來越淡化。其次，調(diào)查的高職護理學生中82.7%均為理科生，其對儒家文化的興趣與了解程度是有限的，因此導致對人文課•程的不重視也是顯而易見的。對于高職護生的職業(yè)道德教育應從以下幾方面入手，充分發(fā)揮儒家文化在護生職業(yè)道德教育中的引導作用。

3.1加強“仁愛”教育

“醫(yī)乃仁術(shù)”是千百年來我國醫(yī)學界所崇尚的行醫(yī)信念[4]，也是醫(yī)者通過行醫(yī)施藥實現(xiàn)仁者愛人、濟世救人的高尚理想。“仁”是儒家倫理思想的根本，其中最突出一個內(nèi)容就是“愛人”的思想。高職護理學生人文素質(zhì)的核心即是‘仁愛’，護士如果缺乏愛心，就不會全心全意地滿足患者的需求，更加不能成為一名合格的醫(yī)務工作者。當今社會中因為重疾病、輕情感；重科技、輕溝通；重效益、輕人文而導致醫(yī)患關(guān)系緊張，這些都足以說明，愛心教育在醫(yī)學教育中何等重要[5]。目前，在高職護理專業(yè)學生的專業(yè)思想教育工作中，要大力加強“仁愛”教育，把“仁者愛人”的思想植根于學生的心靈深處。

3.2深化“禮儀”教育

禮儀是中華兒女世代相傳的美德，是一種敬人、律己的行為規(guī)范。孔子提出“不學禮，無以立”的觀點，禮儀教育的重點是意識和品格的培養(yǎng)，具體體現(xiàn)在儒家的“內(nèi)仁外禮”和“仁者愛人”的觀點上。“禮”在醫(yī)德規(guī)范上的影響主要表現(xiàn)在尊重病人、尊重同行上。醫(yī)學教育中，應努力構(gòu)造醫(yī)院情境，使學生身臨其境，實際感受醫(yī)療環(huán)境的嚴謹氛圍，自覺運用適宜的言語行為來為患者服務。護患溝通時我們應認真傾聽，充分了解患者需求，讓患者有被接納、被理解、被關(guān)懷的感覺，從而自覺接受醫(yī)護幫助，取得更好的治療效果。護士禮儀的學習不僅要使高職護生具有獨立完善的人格、全面發(fā)展的優(yōu)良個性，又須具有氣質(zhì)優(yōu)雅、儀表得體的外在表現(xiàn)。

3.3強化“誠信”教育

誠信,是中華民族的傳統(tǒng)美德,是每個公民應遵守的行為準則和品德要求，是一切美德的來源。作為醫(yī)護工作者，擔負著救死扶傷、治病救人的特殊使命,誠信就顯得格外重要。高職護生應借鑒優(yōu)秀的儒家德育思想，積極攝取營養(yǎng)，切實提高誠信意識，爭取為每位患者提供純凈的醫(yī)療空間。

篇（5）

2現(xiàn)代建筑景觀設計中“比德”與“比興”的思想文化內(nèi)涵

在傳統(tǒng)的儒家文化中，“比德”和“比興”是非常重要的一種文化形式，其中“比德”是古代詩歌文化的一種建筑景觀設計衍生產(chǎn)物，本身是借助草木植物來表達建筑景觀主人情感的一種方式，典型的有“四君子”、“歲寒三友”“玉堂春富貴”等[4]。客觀來講“比德”儒家的一種自然審美觀念，主張從人主觀的角度出發(fā)對自然動植物的行為進行道德分析，并以其中“道德”較為高尚的自然景觀為美，并在建筑景觀中設置這些植物景觀來彰顯建筑景觀主人的審美追求。所以在建筑景觀設計活動中比較由內(nèi)涵的植物是首選的花木，如在現(xiàn)代建筑景觀設計中最常用的景觀植物，松、竹、梅。一定程度上來說“比興”是與“比德”一樣借助植物來表達主人情感的一種方法，但是與“比德”不同的是“比興”強調(diào)的情感傾向更加具體，表達的寓意更加趨向?qū)嵱茫缭谒饺藞@林中比較常見的石榴代表多子多福、紫荊象征著兄弟和睦、竹子代表著平安等等，“比興”是平民階層借助植物表達出最基本情感需求的方式[5]。在當前的建筑景觀設計中最為常用的一種裝飾植物景觀就是“竹”，因為“竹”本身不僅在“比德”的范圍內(nèi)有正直、堅強的深刻寓意，在“比興”的范圍內(nèi)還有更加樸實的平安寓意，適用性極為廣泛，是現(xiàn)代建筑景觀設計中基本上只要有應用的條件就一定要應用的一種景觀植物。如圖3所示是萬竹園中的景象。

3現(xiàn)代建筑景觀設計中的儒家美學思想

3.1“天人合一”和諧之美

儒家的主要哲學思想是“天人合一”，認為自然環(huán)境與人類之間的關(guān)系應該是和諧的，并不是自然環(huán)境決定一切的“天命論”也不是人定勝天的“人本論”。在中國建筑景觀設計發(fā)展的漫長歷史上“天人合一”思想發(fā)揮了重要的作用，在近代我們一度脫離了這一理念的指導，導致的后果就是現(xiàn)代生態(tài)的危機和環(huán)境的破壞，所以在建筑景觀設計的未來發(fā)展道路上一定要以儒家的“天人合一”思想為指導，促進環(huán)境和人的和諧、統(tǒng)一發(fā)展[6]。建筑景觀設計中的和諧之美具體表現(xiàn)在以下幾點：（1）順應自然：即建筑景觀的布局與設計應該順應地形、綠化等自然環(huán)境的實際，在充分的自然環(huán)境基礎(chǔ)上進行建筑景觀設計；（2）師法自然：即模仿自然，在人為的建筑景觀構(gòu)件活動中可以效仿自然環(huán)境的景觀形式，讓人造景觀更加適應接近自然；（3）因勢利導：建筑景觀設計，是一種自然環(huán)境的修飾活動，在進行過程中應該充分的利用自然環(huán)境的特點，善用借景的方法，讓人為因素與自然因素完美的結(jié)合在一起。

3.2“尚中”對稱之美

儒家文化的中庸思想對建筑景觀設計產(chǎn)生了深遠的影響，中庸思想在建筑景觀設計中的主要表現(xiàn)是“尚中”，也就是建筑講究對稱。在本世紀以前中國達到城市規(guī)劃、小到民居建設，絕大多數(shù)都強調(diào)井然有序的對稱布局。對稱布局已經(jīng)從一種具體建筑形式衍變成為一種建筑景觀設計文化，融入到建筑景觀的設計當中，在未來建筑景觀的設計活動一定要秉承這一設計理念，融合現(xiàn)代先進設計理念進行建筑景觀設計實踐[7]。

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二、儒家文化中的中庸思想推動了山東物流業(yè)的發(fā)展

儒家文化的中庸思想也是我國傳統(tǒng)文化的精華之一，它作為儒家立身處世的重要原則對我們的影響廣泛而深遠。中庸最早是由孔子提出，就是反對過與不及，要在過與不及之間找到一個中點或度，以保持事物的常態(tài)不變。在“中庸思想”指導下，山東物流業(yè)不走“大而全“小而全”的片面擴張路線，而是結(jié)合企業(yè)實際，不盲目擴張、不片面追求短期內(nèi)的經(jīng)濟效益，而是立足于企業(yè)自身發(fā)展階段，實現(xiàn)穩(wěn)健的增長。

三、儒家文化對山東物流業(yè)發(fā)展的消極作用

(一)多繼承少發(fā)展

繼承態(tài)思維意指對過去的經(jīng)驗與知識有一種依戀和難以割舍的心態(tài)與情懷。從思維取向上看，以孔子為代表的儒家文化實屬繼承態(tài)文化。這與中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明息息相關(guān)，在幾千年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中繼承占主流思想，極少出現(xiàn)革命性的創(chuàng)新，創(chuàng)新多為生產(chǎn)工具的創(chuàng)新。而這種多繼承少創(chuàng)新的思想到了現(xiàn)代工業(yè)時代對山東物流業(yè)的影響也是顯而易見，不僅是管理模式還是現(xiàn)場運營，大部分都是對原有企業(yè)的借鑒和模仿，發(fā)展已是少見，創(chuàng)新更是鳳毛麟角。因此山東的物流企業(yè)雖數(shù)量大、種類多，但并未有核心的競爭力，依靠的多是傳統(tǒng)的粗放式的生產(chǎn)來實現(xiàn)盈利，走的還是低附加值的道路。

(二)鄉(xiāng)土觀念濃厚

受傳統(tǒng)儒家文化重農(nóng)抑商的思想，山東物流企業(yè)始終保持這“小富即安”的思想，缺乏闖蕩意識和勇于突破的精神，這在很大程度上禁錮了山東物流業(yè)的擴張之路。由于濃厚的家族觀念和鄉(xiāng)土觀念，山東物流業(yè)的擴展速度始終滯后于全國其他地區(qū)同等行業(yè)，其輻射范圍小，擴展速度慢，想事情、做決策時容易瞻前顧后、缺乏果斷性。這導致山東的物流企業(yè)雖發(fā)展迅速，實力壯大，但始終沒有出現(xiàn)一個全國性乃至全球性的物流企業(yè)。

四、對山東物流業(yè)發(fā)展的幾件建議

(一)學習借鑒、取長補短，實現(xiàn)山東物流業(yè)的自我超越和發(fā)展

要不斷學習其他企業(yè)、國家的先進技術(shù)和管理手段，在結(jié)合企業(yè)自身實際的情況下進行改革和創(chuàng)新，取他之長、補己之短，堅持人才引進戰(zhàn)略，借由先進的管理人才和技術(shù)人才來促進企業(yè)的創(chuàng)新和發(fā)展。通過不斷學習和借鑒提升企業(yè)自身實力，從而為企業(yè)長足發(fā)展奠定堅實的基礎(chǔ)。

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1我國中醫(yī)“治未病”思想的內(nèi)容

“治未病”思想的理論形成于《內(nèi)經(jīng)》(《黃帝內(nèi)經(jīng)》簡稱，下同)，完善于《難經(jīng)》。《內(nèi)經(jīng)》首次提出“治未病”概念，形成了未病先防，患病早治的思想，并且提出了內(nèi)容豐富的養(yǎng)生防病的原則和方法。《難經(jīng)》繼承了《內(nèi)經(jīng)》的“治未病”理論，明確提出了防止疾病傳變的思想和方法，使“治未病”理論更加具有臨床實用價值。“治未病”理論的形成標志著對疾病認識的深入，標志著我國醫(yī)學的發(fā)展己從被動治療提高到主動預防的水平。我國“治未病”的理念主要包括三個方面的內(nèi)容：首先是未病先防，俗語說“防患于未然”就是這個道理，《老子?七十一章》：“夫唯病病，是以不病”就是強調(diào)了預防的重要性。《內(nèi)經(jīng)》中“治未病”一詞出現(xiàn)了三次，其中“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！”（《素問?四氣調(diào)神大論》），主張在疾病發(fā)生之前就做好預防工作，一旦疾病發(fā)生人體就會受到很大的損害，到時候再進行治療就來不及了。其次是既病防變，要求在疾病發(fā)生以后防止病邪深入傳變甚至發(fā)生危變。“上工救其萌芽……下工救其已成”（《素問?人正神明論》）在疾病發(fā)生初期積極治療是上等醫(yī)生主看重的；《金匱要略》也有“夫治未病者，見肝之病，知肝傳脾，當先實脾”的觀點，根據(jù)人體傳變規(guī)律積極治療，防止疾病傳染到其他臟器；《難經(jīng)》也充分肯定了這個觀點：“所謂治未病者，見肝之病，則知肝當傳之與脾，故先實其脾氣，無令得受肝之邪，故曰治未病焉。”最后一個內(nèi)容是很容易被忽略的防其復發(fā)，它主要是指在疾病治愈以后，要通過一些方法和措施，做好預后工作，防止疾病的再次發(fā)生，立足于扶助正氣，強身健體，防止疾病復發(fā)。

養(yǎng)生觀也是“治未病”理念的表現(xiàn)之一。養(yǎng)生觀的關(guān)鍵在于調(diào)和陰陽，“陰者藏精而起亟也，陽者衛(wèi)外而為固也”，“是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。在四時調(diào)攝養(yǎng)生方面，《內(nèi)經(jīng)》提出“夫百病之生也，……大驚卒恐。”（《靈樞?口問》），“動作以避寒，陰居以避暑”（《素問?移精變氣論》）。

2我國“治未病”的思想理念是以我國傳統(tǒng)倫理思想文化為背景形成的

2.1儒家學說為“治未病”思想提供倫理支持《內(nèi)經(jīng)》曰：“天復地載，萬物悉備，莫貴于人。人以天地之氣生，四時之法成。”《尚書?泰誓》曰：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”世界上最尊貴的就是人，人們的一切活動都是為了自身的發(fā)展，治療和預防疾病都是為了人類自身的健康，其作用對象就是人。

2.1.1儒家把“仁”作為最高的道德標準和道德原則，“仁”貫穿于我國古今醫(yī)療活動始終。“仁”是孔子倫理思想體系的核心。

2.1.2中和思想被廣泛應用于中醫(yī)“治未病”的思想和理論。儒家認為人們的道德修養(yǎng)若能達到致中的境界，那么天地萬物均能各得其所，達到和諧的境界了，這是符合中庸之道的道德修身境界的一種原則。《荀子?王制》：“公平者職之衡也，中和乾聽之繩也。”《禮記?中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。《素問?瘧論》說：“有余者瀉之，不足者補之。”通過損有余和補不足，使人體內(nèi)環(huán)境和外環(huán)境保持在一個相對穩(wěn)定的狀態(tài)，即“正氣存內(nèi)，邪不可干”[1]。

2.1.3孝道觀對中醫(yī)“治未病”思想的影響。孝道觀是中華文化與中華倫理的所特有的內(nèi)容，在傳統(tǒng)儒家思想中具有非常重要的地位，它不僅是一種親子之間的倫理規(guī)范，也包括宗教、醫(yī)學、政治等諸多方面的文化內(nèi)涵，可以說是中國儒家文化的核心觀念之一[2]。《孝經(jīng)?開宗明義第一章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”認為孝道最基本的就是保證自己的身體不能有絲毫的損傷，因為身體肌膚毛發(fā)都是父母給予的，保持機體的完好無缺是對父母最基本的孝順；在此思想的影響下，人們對自己的身體都是非常愛護的，通過各種方法盡量保證自己的身體免受病邪的侵襲，及時制止疾病的進一步傳播和傳變，這也從另一個角度強調(diào)了“治未病”的重要作用，使“治未病”思想有著肥厚的生存土壤。

2.1.4儒家其他思想對中醫(yī)治未病思想的影響。孔子曰：“君子有三戒，少之時血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”他明確地告訴人們，應當根據(jù)不同生理時期的體質(zhì)和心理特點，陶冶情操，養(yǎng)護體魄；青少年時，身心發(fā)育不成熟，不可戀色早婚；人到中年，精力充沛，仍須勞逸結(jié)合，修身養(yǎng)性，不可過度疲累；人老時，體質(zhì)虛弱，更要淡泊名利，超脫俗念。孔子曾留下“仁者樂山，智者樂水”的感嘆。他欣賞清心寡欲，樂觀開朗，剛毅堅強的性格，反對怨天尤人 [3] 。孟子則更注意養(yǎng)心葆神，提倡“寡欲”，“養(yǎng)浩然之氣”。孟子說：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。” 儒家的經(jīng)典著作《周易》中明確提出：“君子以思患而預防之”，這和中醫(yī)“治未病”思想是不謀而合的。

參考文獻

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公司從產(chǎn)生之日開始就與倫理問題緊密聯(lián)系在一起。從最早由政府特許成立的東印度公司到后來在市場競爭中成長起來的大型跨國公司；從因財務欺詐破產(chǎn)的美國世界通訊公司（Worldcom）、安然集團（Enron）到在2008年肇始于美國的全球金融危機中破產(chǎn)的華爾街著名投資銀行；從國內(nèi)假冒偽劣商品的泛濫到一些上市公司對中小投資者利益的漠視，無不折射出公司倫理的重要性，可以說公司倫理是公司的靈魂。儒家文化從個人修身逐步擴大到齊家、治國、平天下，其核心價值觀對個人和組織的倫理的形成會產(chǎn)生重要的影響。本文試圖對儒家文化在形成正確的公司倫理中的重要作用這一問題進行探討。

一、什么是公司倫理

“倫理”一詞的英文“Ethics”來自希臘文“ēthos”，意謂“品格”（character）。在梁啟超擷取日譯“倫理學”一詞之前，“ethics” 一詞有許多中譯法。早在明末，耶穌會試士艾儒略（Aleni，P.Julins，1582―1649）在介紹西學分門別類里，有“厄第加”一科，應是拉丁文“Ethica”的音譯，意為“修齊治平之學”，又譯為“察義理之學”。近代的?譯則不勝枚舉，若“勸善書”（1844）、若“倫類”（1848）、若“修齊之理”（1863）、若“性理”（1864）、若“修行之道”（1866）、若“五常”（1866）、若“是非學”（1889）等等。清末著名學者嚴復（1854―1921）于《原富》（The Wealth of Nations）一書，則音譯為“伊迪格斯”或意譯為“德行之學”；惟爾后在?譯《群己權(quán)界論》（On Liberty），則改采用“倫理學”一詞。“倫理學”一詞雖為舶來品，但“倫理”一詞則極早見諸古代漢語，例如《禮記?樂記》便載有：“凡音者，生于人心者也。樂者，通于倫理者也。”漢代的經(jīng)師鄭玄注道：“倫，猶類也。理，分也。”意謂事物的條理。賈誼的《新書》中則明顯具有道德的意涵，如“商君（鞅）違禮義，棄倫理……秦俗日敗”{1}，此處的“倫理”即為人倫道德之理。梁啟超的《新民說》一書中，提出“培養(yǎng)公德”，而梁氏之看重“公德”，系從提升國民素質(zhì)的思路出發(fā)。在他看來，“人人獨善其身”謂之“私德”，“人人相善其群”謂之“公德”。新、舊倫理之分野即在于此。而中國人最缺的，乃是“公德”。“舊倫理”所重者“一私人對于一私人之事”，“新倫理”所重則是“一私人對于一團體之事”。{2}以分類而言，“舊倫理”以“五倫”為代表，包括君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友；“新倫理”則分“家族倫理”、“社會倫理”與“國家倫理”。按照這樣的分類，筆者認為，公司倫理應該屬于社會倫理，但家族公司倫理也會受到家族倫理的影響，而國有公司倫理也與國家倫理存在一定的聯(lián)系。

公司倫理是公司一種負責任的決策過程。公司的倫理決策不僅僅限于具有巨大社會影響的公司重大決策。其實，每位員工以及處在管理角色中的每一個人，都面臨需要進行倫理決策的時刻。并不是每一項決策都能夠從經(jīng)濟、法律或者公司的規(guī)則和章程中找到依據(jù)。通常的情況是決策者會遵照個人的價值觀和原則來進行倫理決策。

二、儒家文化的核心價值觀與倫理理論

在商業(yè)倫理的發(fā)展中具有重大意義的幾種倫理框架分別是功利論（utilitarianism）、道義論（deontological）、正義論（social justice）和德性論（virtual ethics），這些倫理框架同樣適用于公司倫理。功利論起源于18世紀到19世紀的政治哲學。功利主義告訴我們，應該選擇對整體結(jié)果“更好”的方式來做事。“更好的”結(jié)果就是對人類有利的結(jié)果：幸福、健康、尊嚴、正直、自由和尊重所有的人。功利主義的本質(zhì)是依靠結(jié)果做決策，倫理或非倫理的行為由結(jié)果來確定。倫理功利論對做出負責任的決策有很大作用，但功利主義也提醒我們必須考慮所有受決策影響的人的利益。道義論強調(diào)決策應該以原則為重，而不是以結(jié)果為重，因為基于結(jié)果而進行的決策只能是負責任的決策中的一部分。換句話說，結(jié)果不能證明手段的合法性。倫理原則可以被看作是種規(guī)則，這些規(guī)則的來源包括法律規(guī)定、社會角色、公司內(nèi)部角色。法律是一種我們應該遵守的規(guī)則，即使它并不能使我們增加幸福感。作為社會角色，我們必須遵守很多基于社會角色的義務。在公司內(nèi)部存在很多基于角色的義務。每個公司都規(guī)定了一系列希望員工遵守的規(guī)則。關(guān)于倫理的正義論，美國哲學家約翰?羅爾斯（John Rawls）提出了一個最具有影響力的正義論。這個理論認為基本的倫理制度作為必要的含蓄的契約來保證社會合作。羅爾斯的理論包括兩個主要成分：一種決定正義原則的方法以及這個方法發(fā)展出來的特殊原則。用羅爾斯的話說，他們在“無知之幕”后走出來時，必須遵從在“無知之幕”掩蓋時制定的規(guī)則。為了確保每個人被當成目的而非手段，這些人必須對全體原則達成一致。這些最初的條件，羅爾斯稱其為“原始位置”，它保證所制定的原則是公平的，這是羅爾斯公平概念最基本的價值。羅爾斯理論的核心是認為公平是一個公正決策和一個公正組織的最核心元素。羅爾斯從這個原始位置出發(fā)提出了兩個基本的原則：第一個原則是每個人都有平等的權(quán)利來享受最大限度的自由；第二個原則認為社會的利益和負擔應該被平等分配。只有在社會中最底層群體會獲利時，不平等分配才會被證明是合理的。倫理的德性論把問題的關(guān)鍵從一個人應該如何做，轉(zhuǎn)移到這是個什么樣的人。德性論更加強調(diào)我們品質(zhì)中情感的一面。德性論承認我們的動機――興趣、需要和欲望不是每天可以重新選擇的事。相反，人類根據(jù)自身的品質(zhì)來做事。對于成年人來說，這些品質(zhì)特征根深蒂固地跟隨我們。

儒家文化是一種源遠流長的文化，儒家是指孔子開創(chuàng)的一個學派。孔子生于公元前551年，卒于公元前479年，距今2500多年的歷史了，因此，儒家學派也有2500多年的歷史了。儒家文化代表了中國人的核心價值觀，這套核心價值觀是跟中國人的歷史文化處境和生存條件相符合的，它和中國人生存的歷史環(huán)境、歷史條件、生產(chǎn)方式、交往方式是融合在一起的，因此符合當時中國社會的需要，成為了中國文化的主體部分。在中國歷史上，儒家文化對理解中國的政治制度、政治文化起到了很重要的作用。同時，也為中國社會和中國人提供了基本的價值觀。

首先，從倫理的功利論來看，儒家文化有利于選擇對整體結(jié)果“更好”的方式來做事。在儒家看來，社群比個人重要。個人只是個體，社群小一點來講是家庭、家族、宗族、社區(qū)，更大的則是國家、民族。儒家的終極關(guān)懷可以概括為三點。第一點就是天人合一。自然與人的和諧，宇宙、萬物和人類有共通的本質(zhì)、共通的法則，都是天人合一的內(nèi)容。第二點，萬物一體。到了宋代、明代的時候，這種觀念越來越強烈。如北宋哲學家程顥講的，這不是一個存在論的表達，這是從一個境界上來講的，就是每一個人都應該把萬物看成和你是一體的。這是一種非常高的人生境界。第三點，叫“保和太和”。這是《易經(jīng)》里面的話。保合太和就是最廣泛的、最永久的和諧。儒家文化主張的不僅是一個社會的和諧，它是小到人的身心和諧，大到家庭、社區(qū)、國家的和諧，更大變成整個宇宙的一個永久的廣大的和諧。功利主義認為，負責任的決策需要關(guān)注結(jié)果，但我們必須考慮所有受決策影響的人的利益，這一點與儒家文化是相通的。

第二，從倫理的道義論來看，儒家的“禮”以及儒家知行合一的實踐取向有利于形成正確的原則并按照倫理原則進行決策。儒家的“禮”在儒家文化中有著至高無上的地位，在儒家文化中比法律法規(guī)重要得多。關(guān)系本位的中國文化模式?jīng)Q定了，只有禮才代表一種積極有效的社會整合方式，禮制好比是一種積極的制度，而法制則只是一種消極的、以防范為主的制度。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語?為政》），這一觀點所傳達的重要信息就是，人心的整合，特別是人的主動性的調(diào)動有著重要的意義。只有當人們愿意主動、自覺地維系某種精神或價值時，制度的意義才能體現(xiàn)出來。從倫理的道義觀來說，要遵守某些倫理原則，“禮”的作用是非常重要的，只有人們受到“禮”的約束，才會自覺遵守倫理原則。儒家“禮”的重要功能，就是協(xié)調(diào)預期、定分止爭。這一點荀子講得很清楚：“人生而有欲，欲而不能則不能無求，求而無度量分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求，使欲必不窮乎物，物不必屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。”（《荀子?禮運》）一個社會，大家都有欲望，就會出現(xiàn)沖突，協(xié)調(diào)沖突就需要一系列的規(guī)范，按照這些規(guī)范行事，就是倫理的道義論強調(diào)的基于倫理原則的決策。

儒家的實踐取向，即知行合一。在明代哲學家王陽明的思想領(lǐng)域里得到最完整的表述。他說現(xiàn)在的人把知和行分成兩件事做，以為先知后行才是對的，我先去求知，等知求好了，然后再去行。他說這個不行，實際的結(jié)果是終身不行，終身不知，因為知是永遠求不盡的，所以實踐就永遠不能實現(xiàn)。他批評朱熹講的先知后行，知先行后。他針對明朝的情況說朱熹的這種思想有不好的結(jié)果，所以他強調(diào)知行合一，王陽明說我今天說知行合一是要對癥下藥，社會有這種病，不是我杜撰。知行合一是中國儒家實踐里面一個很重要的傳統(tǒng)。倫理的道義論強調(diào)一些決策應以原則為重，而不是以結(jié)果為重，這里強調(diào)的是以原則為基礎(chǔ)的決策實踐。這些原則包括法律、不同的社會角色應該遵守的規(guī)則以及不同組織里的成員應該遵守的規(guī)則等。現(xiàn)在問題不是缺乏相關(guān)的法律和規(guī)則，而是這些法律和規(guī)則雖然存在，但不能得到遵守和執(zhí)行。比如在企業(yè)中存在很多基于角色的規(guī)則和義務，每個企業(yè)都規(guī)定了一系列希望員工遵守的規(guī)則。有時是明確規(guī)定的行為規(guī)范，有些是員工手冊里的規(guī)則，而有些則僅僅是領(lǐng)導簡單的規(guī)定。如何使這些規(guī)則或規(guī)定得到落實和執(zhí)行，儒家的知行合一的思想是有很大的啟發(fā)和指導意義的。

第三，從倫理的德性論來看，儒家文化有利于形成高尚人格和品德，從而有利于個人基于人格和品德的決策制定。人格和品德的儒家在人生的態(tài)度上，主張剛健有為，寬容和諧，中庸之道。在道德理想方面，儒家主張公私義利，志士仁人，君子理想。儒家認為，個人道德最重要的就是如何處理公和私、義和利的關(guān)系問題。公是更大的集體利益，私是我們個體的，小家庭的利益。孔子講“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。”就是我們要能夠在面對重大道德選擇的時候敢于把自己的生命奉獻出來完成道德理想。這是儒家的精神。在道德理想方面，儒家非常講究自由獨立的人格。孔子講，你當臣子，對你的上級、你的君主只是以順從他作為根本的原則，這叫婦妾之道，不是大丈夫之道。什么是大丈夫之道？就是孟子所說的“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”可見，儒家文化是主張一定要保持大丈夫的人格。儒家的君子理想是一種激勵機制。“君子”不是先天給予的身份，而是做人的標準，或者說是后天論功行賞的獎章。一個人具有仁愛之心，又能約束自己，道德高尚，就被視為君子，而相反地，損人利己者被視為小人。孔子心目中的君子，正是能克服囚徒困境中機會主義行為的人。在儒家看來什么樣的人才夠“君子”這個稱號呢？首先，君子是遵守社會道德、等級、規(guī)范的人。這在《論語》的有很多表述：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”（《論語?里仁第四》）；“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”（《論語?公冶長第五》）；“君子博學于文，約之以禮”（《論語?雍也第六》）；“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進”（《論語?先進第十一》），等等。其次，君子是一個利他主義者，或者說，是一個考慮長遠，不注重眼前利益的人，是一個有耐心的人，如：“君子不器”（《論語?為政第二》）；“君子喻于義，小人喻于利”（《論語?里仁第四》）；“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”（《論語?顏淵第十二》），等等。再次，君子是一個謙讓的人，是一個“不爭”的人。“君子無所爭，必有射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子”（《論語?八佾第三》）；“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語?衛(wèi)靈公第十五》）。最后，君子是一個合作的人。“君子和而不同，小人同而不和”（《論語?子路第十三》）。

最后，從倫理的正義論來看，儒家文化有利于個人和組織形成基于公平正義的價值觀。儒家文化最普遍的價值就是仁的價值和倫理。仁的倫理在《論語》里面往往被表達為忠恕之道。《論語》里面這樣講的，孔子有一天對曾子講，“吾道一以貫之”，就是說我們有很多理想，但是有一個貫穿其中的根本原則，曾子說我知道了，曾子解釋說：“夫子之道，忠恕而已矣。”這一貫之道就是忠恕。具體講，恕就是“己所不欲，勿施于人”，忠就是“己欲立而立人，己欲達而達人”。

三、儒家文化對形成正確的公司倫理的作用

（一）儒家文化有利于形成倫理型公司文化

首先，倫理型文化會鼓勵和支持個人進行有責任的倫理決策。在倫理決策模型中，從事實收集、道德想象力到評估每一個要素，決策者的社會環(huán)境都會對其中每個要素產(chǎn)生促進或阻礙的作用。當法律沒有規(guī)定時，倫理型文化中的員工都會做出有責任的倫理行為。倫理型文化對于道德底線也有直接和實際的影響。強有力的倫理型文化對于維護道德底線有很大作用，使公司的利益相關(guān)者不敢輕易越過底線。在20世紀90年代，企業(yè)文化被劃分為“以服從為基礎(chǔ)的文化”和“以價值觀為基礎(chǔ)的文化”。 “以服從為基礎(chǔ)的文化”強調(diào)遵守規(guī)則是倫理的首要責任，“以價值觀為基礎(chǔ)的文化”強調(diào)一系列特殊的價值觀而非一系列準則。公司決策時把價值觀當成潛在原則來指導員工進行決策。儒家文化中的“禮治”有利于“以服從為基礎(chǔ)的文化”的形成；儒家文化的核心價值觀有利于公司形成“以價值觀為基礎(chǔ)的文化”，從而指導公司員工進行倫理型決策。

其次，儒家文化有利于形成倫理型領(lǐng)導。一項研究倫理領(lǐng)導的本質(zhì)的報告強調(diào)員工認為“以人為本”是非常重要的，這與領(lǐng)導者參與到可感知的道德行為同樣重要。儒家文化強調(diào)“以人為本”，孔子的學術(shù)完全以人為中心，“仁者，人也”（《中庸》），“人，天地之性（生）最貴者也”（《說文》）。荀子指出：“人有氣，有生，有知，亦有義，故最為天下貴也。”倫理型領(lǐng)導的關(guān)鍵是對于組織的價值觀的聲明。領(lǐng)導者的責任是確保公司被一系列組織原則所指導，這些原則能夠指導員工的決策過程。

最后，儒家文化更重視公司的社會責任。公司的社會責任概括地說就是公司對社會的責任。歐洲委員會（European Commission）認為，“公司依靠企業(yè)社會責任概念來自愿建立更好的社會和更清潔的環(huán)境。”特別需要指出的是，公司社會責任建議一個公司要確定它的利益相關(guān)者群體，并且將它們的需求和價值觀整合到公司的戰(zhàn)略和決策過程中。世界銀行將企業(yè)的社會責任定義為，企業(yè)為提高利益相關(guān)者的生活質(zhì)量而貢獻于可持續(xù)發(fā)展的一種承諾。企業(yè)社會責任的契約模型認為，企業(yè)有責任去尊重不同利益相關(guān)者的道德權(quán)利。企業(yè)社會責任的開明自利模型認為，企業(yè)社會責任行為能給企業(yè)帶來品牌聲譽和市場競爭力，這對于公司現(xiàn)在和未來的品牌大有裨益。儒家文化認為社群比個人更重要，責任比權(quán)利更重要，因此，儒家文化有利于公司形成重視社會責任的公司文化和公司倫理。

（二）儒家文化有利于公司治理的倫理決策

首先，儒家文化有利于形成重視公司倫理的董事會。董事會成員具有三項法律義務：關(guān)注義務、誠信義務以及忠誠義務。但僅僅依靠法律是不夠的，因為一些問題仍取決于董事會的審慎決策。比如，盡管法律要求董事會成員誠信地對待公司使命，也就是說，董事會成員做出的決策必須符合公司目標，但法律對董事會成員的違法行為的懲罰一般總是事后的，而具有儒家倫理的董事會成員卻能在決策時自覺遵守誠信義務。儒家文化把“仁、義、禮、智、信”作為“立人”五德。孔子講：“人而無信，不知其可也。大車無?r，小車無?，其何以行之哉？”（《論語?為政》）孟子講：“誠者天之道也，思誠者人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”（《孟子?離婁上》）可見，誠實守信，不僅是做人的原則，也是董事會成員必須遵守的基本規(guī)則。美國安然公司的決策者置股東、員工以及社會公眾的受信責任于不顧，最終導致安然公司于2001年12月申請破產(chǎn)，其中一個重要原因就是公司董事會成員沒有遵守誠信義務。為了防止類似的事件發(fā)生，美國國會頒布了要求董事獨立的法令和一系列變革。

其次，儒家文化有利于形成正確的公司財務倫理。公司財務倫理問題已經(jīng)成為公司治理關(guān)注的焦點。律師、會計師、審計師及財務分析師等專業(yè)人士被認為是防止公司財務欺詐的“把關(guān)人”或“守門人”（Gatekeeper）。市場的參與者，尤其是投資者、董事會、管理層以及銀行都依賴這些“守門人”。這些“守門人”的個人利益常常會與其他人的利益發(fā)生沖突，這些專業(yè)人士對于他們的客戶應具有一種受托責任――不將個人利益凌駕于客戶利益之上的職業(yè)與道德責任。儒家文化強調(diào)仁義的重要性，在儒家看來，仁義不僅僅具有個人道德的意義，它還是社會的價值。孟子講，“天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺廟”，仁已經(jīng)成為政治的普遍原則。關(guān)于義，《左傳》里講“多行不義必自斃”。這是一個正義的概念，《論語》里講“義為質(zhì)”、“義為上”，說明孔子很重視義，但是這些地方的義都不是德行的義，而是正義的義。可見，儒家文化有利于形成正確的公司財務倫理。

（三）儒家文化有利于公司利益相關(guān)者之間的和諧

公司治理首先要解決的問題是如何保證管理者按照股東的利益要求來行事。其次，公司治理要防止大股東對中小股東利益的侵害及對債權(quán)人、雇員、客戶、供應商、社區(qū)其他利益相關(guān)者利益的侵害。公司治理就是指設計一系列制度，以使管理者將所有利益相關(guān)者的福利引入企業(yè)之中（Tirole，1999）。歸根結(jié)底，就是要在利益相關(guān)者之間建立和諧的關(guān)系，包括人與人的和諧及人與環(huán)境的和諧。儒家文化認為“和諧高于沖突”。儒家文化強調(diào)“以人為本”，還強調(diào)“推己及人”。社會是由人組成的，每個人都有自己的偏好和利益，這是人與人之間發(fā)生沖突的根源，公司也是如此，公司的利益相關(guān)者之間也容易發(fā)生沖突。孔子認為，人際關(guān)系的最高原則是“仁”，仁的含義就是人們相互把對方當成與自己相同的人對待。由此衍生出兩個原則：忠和恕。“己欲立而立人，己欲達而達人”是“忠”，“己所不欲，勿施于人”是“恕”。這就意味著人與人是平等的，只有平等的人才會站在別人的角度考慮問題，將心比心，推己及人。立人、達人，必以對對方的信任為前提，而勿施于人則顯示了對對方的尊重。有了這樣的尊重，也就可以獲得對方的信任，從而建立起相互的信任。可見，儒家這些思想能促進公司利益相關(guān)者之間建立和諧的關(guān)系。孟子則更進一步，為仁提供了一個人性論的論證。孟子曰：“人皆有不忍人之心……所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”朱子注：“天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。”{3}不忍人之心就是不忍同類不幸之心。它內(nèi)在于人心之中，而讓人形成“怵惕惻隱之心”，它讓人們自然地相互親近、相互信任。儒家文化不但能促進人與人之間的和諧，還能促進人與自然的和諧。公司經(jīng)營與環(huán)境的和諧日益成為我們關(guān)注的焦點。20世紀90年代，一種新的企業(yè)模式開始形成，這種模式將企業(yè)經(jīng)營與環(huán)境責任、道德責任三者結(jié)合起來。可持續(xù)經(jīng)營的理念提出了將經(jīng)濟與環(huán)境目標相結(jié)合的全新視野。經(jīng)濟、環(huán)境和道德這三個目標，通常被稱為可持續(xù)發(fā)展的三大支柱。改革開放之初，我們國家的經(jīng)濟基礎(chǔ)極為薄弱，人們極度貧困，物質(zhì)極度稀缺，所以渴求GDP的快速增長，以滿足人們物質(zhì)生活的需要，但快速發(fā)展是建立在對資源的過度消耗和環(huán)境的破壞這個基礎(chǔ)之上的，過去的發(fā)展模式已不可持續(xù)，經(jīng)濟必須走可持續(xù)發(fā)展道路，公司必須形成可持續(xù)發(fā)展的經(jīng)營倫理，要實現(xiàn)人與自然的和諧。儒家文化有利于公司利益相關(guān)者之間的和諧，能促進公司形成和諧的經(jīng)營倫理。

注釋：

篇（9）

一、韓國當代影視的發(fā)展與流行

韓劇從20世紀80年代舶來中國，從愛情劇《藍色生死戀》、家庭倫理劇《愛情是什么》到本世紀初的《大長今》，隨著中國電視受眾群體的增多而迅速在國內(nèi)流行。

韓劇對于中國的觀眾可謂深入人心。大街小巷從音像店到商鋪和手機鈴聲到處響起的《大長今》的主題歌，隨處可見的某方便面的韓女廣告、某礦泉水的韓星廣告，各大小電視臺熱播的韓國影視劇給國人的生活也帶來了變化，如韓式餐飲生意興隆，韓服婚紗攝影成為很多年輕人結(jié)婚相冊中的一部分等等。韓劇不僅豐富了國人的業(yè)余生活，而且影響甚至左右了很多青年尤其青年女性對愛情婚姻的價值判斷。

韓劇在國內(nèi)的流行主要由于東亞文化圈共存的對儒家文化的認同感。不僅韓劇，新加坡和日本的影視劇曾同樣在國內(nèi)深受歡迎。這種文化的同質(zhì)性是東方文化的魅力所在，也是在當代文化形態(tài)及價值的轉(zhuǎn)型期國人的迷失和對傳統(tǒng)寧靜和諧文化精神的渴望。尤其韓劇，在內(nèi)容和表現(xiàn)手法上更為純凈雅致唯美。優(yōu)美的畫面、無論樸實還是華麗但都生動傳神的對白、悠揚動人的音樂、準確細膩的表演、細致深刻的心理刻畫、東方文化特有的仁義、禮孝、含蓄、內(nèi)斂，切近而遙遠的熟悉，感動著世紀之交的中國滄桑巨變中渴望親情和諧生活的人們。從韓國的影視作品中，我們看到了很久以來被忽視的純凈和溫暖。而且儒家思想在現(xiàn)在的韓國依然保存得很好，這些都會讓人有似曾相識的感覺。

二、韓國影視的民族文化心理與儒家文化

1、積極進取、達己達人的人格精神

韓國儒學的發(fā)展歷程中，著名的粟谷先生即李琪把儒家的“仁義”“忠信孝悌”規(guī)范進行系統(tǒng)化，上升為為人處世之道上之君子人格，從倫理層面升華擴展到宇宙人我，即所謂“民族志向”。民本、為民思想，才能產(chǎn)生好效果。他主張利與義的統(tǒng)一、經(jīng)濟的繁榮與道德的進步密切相關(guān)，即使在儒家經(jīng)典里也毫不回避這些：“徒以利害為急，而不顧是非之所在，則乖制事之義；徒以是非為急，而不究利害之所在，則乖以應變之權(quán)權(quán)無定規(guī)，得中為貴；義無常制合宜為貴得中而合宜則義與利在其中矣”這種文化內(nèi)涵在韓劇中就表現(xiàn)為強烈的民族自尊心，內(nèi)化舉手投足的細節(jié)在韓影視劇作中隨處可見。在《大長今》中，徐長今從宮女到醫(yī)女，從母親被迫害致死到師傅鄭尚宮被迫害致死，劇作者刻畫長今的悲痛不是怨天尤人，不僅沒有自暴自棄，沒有以其治人之道反治其人之身，反而在放逐中找到了方向，潛心向?qū)W，用不可替代的精湛醫(yī)術(shù)戰(zhàn)勝了小人之困擾，從而獲得精神的力量。《大長今》最后以長今為一高危產(chǎn)婦剖腹手術(shù)成功，終于驗證了自己的醫(yī)學理論結(jié)局，讓觀眾始終沉浸在她的歡樂之中，讓我們久久停留在她執(zhí)著奮進、積極進取的精神之中而深受鼓舞和感染。

在歷史勵志劇和青春勵志劇中，我們最容易被震撼的就是主人公在艱難的環(huán)境中埋頭苦干、不畏艱辛、勇于克服小人設置的種種陷阱和障礙而最終取得成功的泣血奮斗史。人的生存是艱難的，很少人生來就在富宦之家，所以追求個人的成功和發(fā)展，改變自己的命運就得靠個人堅強的意志和不懈的努力才能完成目標。在這個奮斗過程中，默默承受來自權(quán)勢斗爭和陰謀陷害等帶來的壓力，常常把一顆充滿憤怒的心調(diào)節(jié)到平常心的狀態(tài)極為難得和重要。同時還要寬恕曾經(jīng)傷害過自己的小人，用包容的心去感化邪惡的心，用正直的信念去影響卑鄙低俗的權(quán)欲，甚至犧牲自己的幸福和性命去成全壞人的欲望以達到勸誡懲惡的境界。這種人格的高尚和人性的升華是韓劇中所崇尚的人格精神和完美人格。

這種人格精神在韓劇創(chuàng)作者們所表現(xiàn)的韓國歷史中，通常是政治文化的核心人物，換言之，也是推動歷史進步的靈魂人物，在某種程度上改寫歷史或者引發(fā)思想變革和社會變革的人物。比如《大長今》中的醫(yī)女長今引發(fā)的男尊女卑傳統(tǒng)之變、《商道》中的19世紀初朝鮮巨商林尚沃的“商而優(yōu)則宦”，都極大地影響了傳統(tǒng)政治文化的嬗變與革新。《商道》描寫19世紀的韓國商人林尚沃的奮斗歷程，作為一個商人，林尚沃是成功的。他是一個以“賺取人心比賺取金錢更重要”為宗旨的商人。林尚沃從小就有個要當“譯官”的心愿，但眼看考取功名無望。他只好和父親一起棄文從商。面對商場上的鉤心斗角。他始終如一地以“經(jīng)商就是做人”的觀點，跨越國界，歷盡艱險，艱苦創(chuàng)業(yè)，最后成為商界奇才。這種人格的修煉與升華帶著儒家思想特有的烙印，激勵著困境中的青年威武不屈、貧賤不移、富貴不，在困境的磨礪中保持正直上進的品質(zhì)，在面對明槍暗箭和委屈甚至精神的欺凌折磨中涅更生，從而感天泣地，止于至善。同時在韓劇中令人回味的是那些曾經(jīng)超出倫理道德底線的人，曾經(jīng)陷害別人、背叛朋友、愛情的人，幾乎都有一個因果相報的臨終救贖，因?qū)e人的罪惡感和被以德報怨的感召，這種救贖宣揚了邪不壓正的人間天道。

2、長幼有序、謙卑、禮讓的人倫觀念

在韓劇中，親情比如手足之情、舐犢之情、反哺之情都描摹得濃郁深厚。在《大長今》中，長今之母病逝山坳，小長今采來野果喂到奄奄一息的母親嘴里并反復的懺悔請求母親對自己貪玩任性的原諒；《黃手帕》中尹紫英對年少失怙的弟妹無私的照顧、對年邁外婆的贍養(yǎng)；還有《小婦人》中母親為了惠得、未得等四姐妹的成長忍辱負重、忍受丈夫的打罵、外遇和撫育四個女兒的勞累。這一幕幕，都反映和折射出東方倫理的禮、孝之義，無不感人至深，令人扼腕。

令人難忘的還有一些作為小人物出現(xiàn)的老人家，嘴里老是罵罵咧咧，罵兒女、罵老伴、罵街邊不守禮儀的小青年，看來熟悉又親切有趣，一如我們身邊的有著大男子主義的父輩們。大多數(shù)韓劇并不展示歷史風云的波瀾壯闊和社會進程的縱橫捭闔，而是傾力于對紛繁陸離的現(xiàn)實生活進行工筆素描和對平凡人物進行特寫放大。生活的酸甜苦辣和人物的悲喜交加都會在電視劇里得到淋漓盡致的細微表現(xiàn)。大到財產(chǎn)婚姻的爭論，小到鍋碗瓢勺的碰撞，家長里短與兒女情長在平淡煩瑣的縱橫交織中盡顯人生的無際無涯、不可捉摸。平實而又復雜的人生在電視劇中得到了全景化、立體化、人性化的展示。同時，韓劇通過這些小角色的言行把普通人、平凡人的真實、瑣碎的生活細節(jié)展現(xiàn)給我們，不僅使劇作具有很強的民族特色，而且還以大眾化的審美趣味贏得了觀眾。

齊家是儒家思想的美好愿景。家是社會的基本組成單位，是一國之基。所以，家庭被置于首要地位，家庭中的倫理秩序被一再強化。在韓劇中，作品所著力表現(xiàn)的內(nèi)容不僅僅是家庭成員的關(guān)系與親情，對家庭秩序的關(guān)注也是其特點。所以，關(guān)注家庭、家族，將表現(xiàn)家庭成員的情感世 界作為電視劇表現(xiàn)的中心，是韓劇的一大特色，也是吸引眾多青年、中年甚至老年觀眾的看點。“孝是韓國人最重視的道德品行之一。孝是尊重父母與祖先。心存愛與尊重，對父母、對祖先盡最大情義的一種習慣或行為舉止。”“孝悌也者，其為仁之本也!”孝悌作為儒學思想的重要組成部分被發(fā)揚光大了。不僅在中國，在韓國“孝悌”的思想也被放在至關(guān)重要的地位，因為它是小到維護家庭大到維護國家和社會秩序的基石。洪日植說：“孝作為韓國人的觀念文化，幾乎是我們的信仰。”不論是“孝”是“悌”，在每一部韓劇中都有表現(xiàn)。如電視劇中晚輩對長輩的尊敬，對權(quán)威的絕對服從，對上級的畢恭畢敬都體現(xiàn)了韓劇對“孝”的提倡。至于“悌”，我們可以看到韓劇中，弟弟、妹妹必須對哥哥、姐姐用敬語，夫妻之間在公開場合也使用敬語，男女之間使用敬語稱呼對方為“小姐”或“先生”，即使在學校、工作單位，也要對比自己早入學、早進單位的人用敬語稱呼“學長”或“前輩”。

總之，這些方面共同構(gòu)成了“仁”――儒家思想的核心。它形成了一個頗具特色的思維模式和文化心理結(jié)構(gòu)，而構(gòu)成這個思維模式和文化心理結(jié)構(gòu)的四大要素是血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義和個體人格。強調(diào)血緣紐帶是“仁”的基礎(chǔ)含義。孔子把“孝”“悌”作為“仁”的基礎(chǔ)，把“親親尊尊”作為“仁”的標準，維護氏族家長傳統(tǒng)的等級制度。建立在血緣基礎(chǔ)之上，以“人情味”(社會性)的親子之愛為輻射核心，擴展為對外的人道主義和對內(nèi)的理想人格，構(gòu)成了一個具有實踐性格而又不待外求的心理模式。這一模式日益滲透到廣大人民的生活、關(guān)系、習慣、風俗、行為方式和思維方式中。它終于成為一種無意識的集體原型現(xiàn)象，構(gòu)成了一種民族性的文化心理結(jié)構(gòu)。

三、當代韓國影視與當代中國影視

對當代韓國影視的激烈抨擊時有耳聞，而這些否定性評價也并非中肯，韓國影視劇在中國的流行并非毫無理由。這種文化沖擊，說是乘虛而入并非無稽之談。反觀當下中國，在當代的中國傳媒中，我們看到的卻是轉(zhuǎn)型期文化呈現(xiàn)出的多元文化并存狀態(tài)中電影電視人表現(xiàn)出不盡如人意的信仰和價值的迷茫與失落，文化和道德價值的混亂，對利益的偏重而本末倒置表現(xiàn)出華麗的形式與內(nèi)容的空洞蒼白的不足。作為面向大眾的文化產(chǎn)品沒有自己的“根”，不能把握歷史的主流從而引導現(xiàn)實主流文化，不能站在歷史的角度反思當今社會，從而弱化傳承和弘揚民族文化之責，讓人深思。

當代中國影視不乏優(yōu)秀作品：《三峽好人》《瘋狂的石頭》，但極度奢華的《滿城盡帶黃金甲》《夜宴》等所表現(xiàn)的空洞浮華卻也盡顯文化的虛無和嚴重的形式化。結(jié)構(gòu)的失衡導致了文化市場上的良莠并存、參差不齊，最終形成核心傳統(tǒng)文化的普遍缺失。這種缺失還有文化政策和利益的原因。

篇（10）

[中圖分類號]D669

[文獻標識碼]A

所謂“文化軟實力”指的是“依靠文化、價值觀念等建造出來的無形影響力，它對人的行為和社會價值取向的影響是根本性、長期性、廣泛性的。”儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流，內(nèi)容博大精深，是我國文化軟實力的堅實根基和思想源泉，只有在弘揚中國傳統(tǒng)儒家文化的基礎(chǔ)上才能更好的建設中國文化的軟實力。儒家文化中體現(xiàn)的人文關(guān)懷以及倫理道德，對于當下社會人們的迷惘以及道德的缺失有著警醒和正本清源的功能。因此要想提高我國的文化軟實力，就必須要借助于儒家文化，繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)儒家文化的精髓，充分發(fā)揮我國儒家文化的優(yōu)勢，使我國的文化能夠感召世界并被世界認可，從而振興繁榮祖國，為提高我國的綜合國力作出貢獻。

中國近幾十年的經(jīng)濟得到了快速增長，但在迅速繁榮的經(jīng)濟背后卻存在諸多的問題，諸如文化的缺失，道德的淪喪，對社會缺乏安全感，幸福感不足等諸多問題，這些問題的背后所反映的是我國文化軟實力的滯后，文化建設的腳步已經(jīng)落后與經(jīng)濟建設的腳步。現(xiàn)存的文化機制存在著一定的障礙，文化創(chuàng)新力不足。另外，對于我國幾千年所積淀的儒家文化存在著嚴重的文化浪費甚至是厭惡情緒。一方面，對于一些傳統(tǒng)文化的保護方面做得不足，另一方面，許多優(yōu)秀的文化資源得不到開發(fā)，處于一種被忽視的狀況。而更為嚴重的是國人對于傳統(tǒng)的儒家文化的一種不屑的態(tài)度，認為傳統(tǒng)的文化封建、迂腐、愚昧，已經(jīng)不適應這個時代了。當下文化軟實力的建設已經(jīng)成為亟待要解決的重要社會問題，而作為我國傳統(tǒng)文化主流的儒家文化將助力于我國文化軟實力的建設。

一、儒家文化的中庸之道有助于和諧社會的建設

（一）人與自然的和諧

中庸之道的天人合一思想對于建設和諧社會有著重要的啟示作用，其中中庸思想中的天道與人道的合一可以理解為一種和諧的觀念，從第一個層面上來講強調(diào)的是人與自然的和諧。人與自然的和諧強調(diào)的是人要順應自然界的法則，只有在遵守自然界的法則的基礎(chǔ)上才能創(chuàng)造美好的生活。但這并不意味著人在自然界面前無能為力，人可以通過實踐去認識自然界，掌握自然界的運行法則，從而給人類帶來更好的生活。這表明要實現(xiàn)“天人合一”得靠每個人自身的奮斗，每個人要充分發(fā)揮主觀能動性，積極主動地去追求“天人合一”。在當下社會中，我們不僅要做到愛護大自然，與大自然和諧共生，還要充分發(fā)揮自己的主觀能動性，為建設更加美好的自然界作出自己的貢獻。

（二）人與人之間的和諧

儒家的中庸之道在第二個層面上所體現(xiàn)的是人與人之間的和諧。儒家的“中和思想”集中體現(xiàn)了人與人之間的和諧相處。在人際交往中，要達到一種和諧的狀態(tài)，一方面要求個人積極努力、勤勉奮進，一方面要寬厚待人，謙遜容人。對待事物有一個尺度和界限，不偏不倚，在事物的發(fā)展中尋求平衡和矛盾雙方的統(tǒng)一。正是在儒家這一思想的孕育下，培養(yǎng)出了我國人民謙虛、仁愛、包容的性格和以“和為貴”為主流的價值觀。

（三）人與社會的和諧

儒家的中庸之道在第三個層面上所體現(xiàn)的是人與社會之間的和諧。個人要想獲得生存和發(fā)展的可能，首先需要獲得社會的認同，在個人利益與社會利益處于一種對立的狀態(tài)時，必須要把社會利益置于首位，只有社會利益得以最大程度的發(fā)揮，個人利益才能得到保障，個人才能獲得更廣闊的發(fā)展空間。通過民主法治和精神文明的建設，妥善處理人與社會的關(guān)系，公平正義、安定有序、人與社會和諧相處的社會才有了實現(xiàn)的基礎(chǔ)性條件。在當代，儒家文化中有關(guān)“和諧”的觀念，對于建設和諧社會仍然有著重要的啟示作用。儒家文化的中庸之道，追求人與自然，人與人之間的共生，強調(diào)眾生平等。現(xiàn)如今，我們要充分發(fā)揚儒家文化中的和諧觀，向世界展示一個友好合作、愛好和平、積極進取的文化形象，提升我國的綜合國力，在世界上塑造良好的國民形象。

二、儒家文化中的“和而不同”思想有利于文化多樣性

儒家思想中的“和而不同”強調(diào)中正、協(xié)調(diào)、均衡。但不是代表要消除一切的矛盾和差別，其前提在于承認一切矛盾和差別的所在，允許多樣性的存在，并在此基礎(chǔ)上追求和諧，是，是和而不同。只有善于協(xié)調(diào)、在統(tǒng)一各種不同的分歧意見的基礎(chǔ)上形成新的意見，最終達成一種共識，但這并不意味著盲從和附和。真正的“同”并不是意見上沒有任何的分歧，而是通過不同意見之間的對話、討論、切磋和交流，從而達到彼此之間的互相容忍、互相理解、和諧互動、協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

儒家的“和而不同“思想給我國文化軟實力的建設提供了重要的啟示作用。在世界多元化的大背景下，我們必須承認各國文化的多樣性，并包容各國文化的差異性。以兼收并蓄的開放態(tài)度來對待和學習外來的文化，但不是盲目地學習外來文化，而是要取長補短。在保證自身文化的自覺和獨立的基礎(chǔ)上，有效的汲取外來文化的精髓。在開放的環(huán)境下實現(xiàn)不同文化之間的對話和交流，并在此基礎(chǔ)上消化并吸收不同文化的精髓，在時代背景下實現(xiàn)我國儒家文化的重新構(gòu)建。

三、儒家文化中提倡的仁義禮智信有利于提高全民素質(zhì)

“仁義禮智信”是儒家的“五常”，做人的準則。“仁”即“仁愛”、“以人為本”，。儒家文化所追求的是一種精神上的價值和整體利益，而不是一己私欲，立足于廣闊的視野，追尋安貧樂道、自在自足的曠達的人生態(tài)度。儒家文化中的仁愛思想在處理人與自身、他人以及社會的關(guān)系中起到一種正確的規(guī)范作用。

“義”即公平正義，堅守原則。不同時代、不同社會“義”的具體體現(xiàn)有其延續(xù)性和共性但也會有所區(qū)別，伴隨著人類之間日漸頻繁和密切的交往，人類在道德原則上逐漸人達成了更多的共識，即被絕大多數(shù)人類普遍認為的“適宜”的道德原則，也即所謂得“天下之公義”。確立一個社會的“義”，是當下道德建設的重要任務。今天，我們要在儒家的“義”的基礎(chǔ)上賦予“義”以時代意義，比如凸顯社會公平、公正、公益等，另一方面要重新喚起人們對于“義”的自覺和信念，也就是要樹立道德正義感和道德原則立場。

禮即恭敬尊重、禮儀文明。禮具體體現(xiàn)在四個方面即尊重原則，在人際交往中，以互相尊重為前提，在尊重對方，不損害對方利益的同時，又要保持自尊。遵守原則，遵時守信、真誠謙虛、友善隨和，遵守社會公德。適度原則，人與人之間的溝通和交流要遵循適度的原則，在不同的場合里、面對不同的對象，應始終保持不卑不亢的態(tài)度，落落大方，把握好分寸。自律原則，在要求別人尊重自己之前，首先要做的應當是檢查自己的行為是否符合禮儀規(guī)范要求。禮維護著社會秩序，是社會穩(wěn)定的重要保障，促進著人際關(guān)系的和睦以及人與人之間的相互尊重。提倡言行舉止的文明禮貌，禮的這些功能和作用，在當代對于我國文化軟實力的提高有著重要的促進作用。

“智”即“智謀之力”。是指明辨是非、知曉善惡以及知己識人。在儒家文化的不斷發(fā)展中，“智”成為了一種道德規(guī)范。在現(xiàn)今社會，我們迫切的需要國民獲得“智”，不盲目跟風，不被邪惡勢力所煽動，擁有能明辨是非的本領(lǐng)，在不損人利己的前提下，實現(xiàn)自己的人生價值。

“信”即“誠信之品”。是指信守承諾、以誠相待、誠實不欺的道德準則，是社會和諧有序、繁榮富強的基本保證。在現(xiàn)今的中國，誠信意識淡薄，無論是社會的誠信、政府的誠信、企業(yè)的誠信，還是個人的誠信都面臨著時代的考驗，誠信問題已經(jīng)成為當下社會急需解決的一個重大課題。這就要求我們在全社會范圍了積極弘揚儒家的“信”，喚起人們對于誠信的重視，重塑社會風氣。

四、儒家文化中的人文信仰有助于重塑中華民族的民族精神

民族精神是一個民族的自我認同感，集中體現(xiàn)在一個民族的文化中。儒家文化中的人文信仰對于安頓國人的心靈、實現(xiàn)社和諧發(fā)展等方面具有重要意義。在當下，國人普遍缺乏信仰，重新扛起儒家文化信仰的大旗，對于當下的國人具有重要的意義，在新的時代背景下，以儒家文化中的人文信仰為基石，重新打造新時代的中華民族的民族精神，增強國人對于本民族的自豪感、認同感和凝聚力。

自“中華民國”以來，在西方文化的沖擊下，我國傳統(tǒng)的儒學文化地位下降，慘遭拋棄，大多數(shù)中國人一時難以找到新的具有普世價值的共同信仰來填補思想上的空缺。在現(xiàn)今，意識形態(tài)領(lǐng)域由和社會主義占據(jù)著主導地位馬克思但是在精神文化領(lǐng)域上，國人的信仰則有所缺失，沒有主導的精神支柱，處于一種迷茫的狀態(tài)。同時，隨著改革開放的進一步深化，以及世界各國不同文化價值觀的沖擊，中國社會充斥著各種錯誤的信仰以及不正確的價值觀，社會關(guān)系變得冷漠疏遠，低俗文化盛行。儒學中的人文信仰，為當下我國社會提供了一個普世的道德準則。儒家文化中的修身、齊家、治國、平天下以及忠、孝、悌思想所體現(xiàn)的在道德上的約束力，對于當下重塑中華民族的文化精神有著重要的作用。儒家文化中以道德約束家庭、維持社會穩(wěn)定以及調(diào)節(jié)利益關(guān)系的思想，對于拯救社會上的不良風氣，增強文化軟實力有著積極的促進作用。