傳統(tǒng)文化文化的傳承匯總十篇

序論：好文章的創(chuàng)作是一個不斷探索和完善的過程，我們?yōu)槟扑]十篇傳統(tǒng)文化文化的傳承范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

從戰(zhàn)國時期，歷經三百多年戰(zhàn)亂，再加上漢武帝、董仲舒歪曲利用儒學，人們只要求求得生存，而對人生的目的和意義再也不感興趣。這也使義與利、人性善惡、理欲關系等等問題，都成為中國思想史上長期的爭論。

首先說一說“三從四德”。三從是指女子“未嫁從父，即嫁從夫，夫死從子”，這三條被認為是封建社會、舊社會婦女受壓迫的重要論據，是批判傳統(tǒng)社會男尊女卑的主要根據。《儀禮？喪服？子夏傳》：“婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，即嫁從夫，夫死從子”。這其中的“夫死從子”，當今的很多學者都感到“令人費解”，因為查遍史書，找不到丈夫死了做母親的服從兒子的例子。問題關鍵在于沒有領會婦人“無專用之道”這句，也沒有注意到題目中表述的是“喪服”的規(guī)矩。因為五服的本意是指服喪時穿戴“斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻”這五種不同等次的喪服，也由此對應五種輩份，后來人們藉助五服，引申為同一家族中五輩有直系血緣關系的親屬。“未嫁從父”是女子出嫁前從父親那兒排輩，“即嫁從夫”是出嫁后從丈夫那兒排輩，“夫死從子”指丈夫死后從兒子那兒排輩，這就是婦人“無專用之道”。對男人來說，輩份則終生不會，是“有專用之道”。比如：女子出嫁前稱某位同宗不同族的人為兄，這是“未嫁從父”；婚后丈夫稱其叔，也要隨丈夫改稱其為叔，這就是“即嫁從夫”。再如，祖父去世，丈夫應服齊衰喪，妻子也服齊衰喪，如果丈夫已死，從兒子那兒排輩應服大功喪，做母親的也服大功喪。再比如：某位長輩去世，夫妻應服緦麻喪，如果丈夫已死，兒子已出了五服，就要順從兒子輩，不用服喪了，因為沒有母親服喪兒子不服喪的道理。女子除了父母、公婆、丈夫去世，服斬衰服，其它喪服都不能重過兒子，這就是“夫死從子”。所以三從不是“遵照、聽從”的意思，也根本沒有男尊女卑、男人管女人的含義。四德是女子行為的規(guī)范，出自《周禮？天官？九嬪》：“九嬪掌婦學之法，以九教御婦德、婦言、婦容、婦功”。婦德是指能正身立本；婦言是指語言得體，言辭恰當，有修養(yǎng)；婦容是指端莊穩(wěn)重持禮，忌輕浮隨便；婦功是指相夫教子，尊老愛幼，勤儉持家。漢代班昭的《女戒》中解釋四德：“德不必才明絕異，言不必辯口利辭，容不必顏色美麗，功不必工巧過人”。中國的傳統(tǒng)道德作為一種行為規(guī)范，對男女有不同的要求，男人講仁義禮智信，要遵從孝悌忠信禮義廉恥，女人要遵從三從四德。由此看出，三從四德并不是什么壓迫、禁錮婦女的枷鎖，也沒有歧視婦女的內容，而是婦女的禮儀規(guī)范和行為規(guī)范。行為規(guī)范的作用是規(guī)范人際關系，維護社會秩序，不能把它說成是教條、壓迫和禁錮。

再說一說“三綱五常”。三綱簡單地說是君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱，此說法被宣傳證明傳統(tǒng)社會是男權社會的根據。看原文，這是斷章取義，完全不是這個意思。最早提出三綱的不是儒家，而是法家，出自《韓非子?忠孝》：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順，天下治；三者逆，天下亂，此天下之常道也，明王賢臣而弗易也。”西漢董仲舒的《春秋繁露》對三綱進行了完整的闡述是：“君為臣綱，君不正，臣投他國。國為民綱，國不正，民起攻之；父為子綱，父不慈，子奔他鄉(xiāng)。子為父望，子不正，大義滅親；夫為妻綱，夫不正，妻可改嫁。妻為夫助，妻不賢，夫則休之。”這里的綱有模范、示范的意思。男人為主導，要擔當責任，擔綱者既有權利，也要承擔更多的義務和責任。從這段話中可以看出，君臣、父子、夫妻的權利和責任是對等的，沒有誰絕對服從誰的意思。五常，有的說是仁義禮智信，有的說是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人際規(guī)范，兩種說法都是指人倫關系的行為規(guī)范。五常其實就是“三綱”的具體表述。三綱五常聯(lián)在一起表述，是從宋朝朱熹開始的，說的是做人的規(guī)范，本身沒有歧視女性的內容。

最后看一下“失命是小，失節(jié)是大（餓死事小，失節(jié)事大）”。“節(jié)”是一種做人的原則，指氣節(jié)、節(jié)操、操守，有節(jié)制的意思，指做人行為要有規(guī)則、有分寸，也就是有度，是對人的品質、素質、品德的要求或規(guī)范，其實它主要是針對男性在社會行為上的評價。較早記載的有商周時期的伯夷、叔齊，不食周粟，餓死首陽山，是氣節(jié)的典范。“節(jié)婦”一詞的初始意思是指有高節(jié)的婦女，后來才專指“三十以下夫死不嫁至五十以上的婦女”。而特指女性“貞節(jié)”的說法，始見于宋代，《程氏遺書？卷廿二》中程頤說：“又問：‘或者孤孀貧窮無托者可再嫁否？’曰：‘只是后世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節(jié)事大。’”自宋朝始，對女性的行為規(guī)范開始嚴格起來。本來在宋朝初期，對夫死再嫁這種行為并沒有道德和宗族的限制，女人要生存，子女幼小，需要生活來源，就要找個依靠。比如范仲淹，幼年就是母再嫁而隨之，李清照、唐婉都曾離婚再婚，史書對她們的評價并沒有貶詞。為什么要對女性的行為規(guī)范提出更嚴的要求呢？除了《詩經？大雅？瞻昂？蕩之甚》中所說的“亂匪降自天，出自婦人”的原因外，史書中并沒有明確表述其它的理由，但這句話的本意是指周幽王寵褒姒，不是指所有的女人。

在歷史的沿革中，事物總會變化以致變味，我們學習古典、評價傳統(tǒng)，要區(qū)分原汁原味的古典文化和以后產生的僵化和教條以致變味的文化思想。歷史、環(huán)境、統(tǒng)治者以及政權的需要等等原因造成了古典亦或傳統(tǒng)文化的破壞，形成了中華文化的斷層。從戰(zhàn)國或戰(zhàn)國后期開始，人們開始舍棄了對人生道路的追求、對大自然以及人生規(guī)律的探索，這是中華民族的巨大損失。因此，鉆研古典文化，探求原生的傳統(tǒng)文化，這是現(xiàn)在中國，也是現(xiàn)在中國人的責任。

篇（2）

中圖分類號：G127文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2011）25-0265-02

地緣關系的影響，貴州各民族長期生活在相對封閉和穩(wěn)定的自然和社會生境中，依靠其獨特的傳承方式和內在充滿活力的遠行機制，將民族文化以多層次、多側面系統(tǒng)的世代相接。它既包括文化橫向的擴散和改變的傳播活動，同時也內涵了文化縱向承接的保持和積累，使民族文化在歷史的發(fā)展中具有穩(wěn)定性、延續(xù)性和完整性。

一、村規(guī)民約――文化傳承的強制性

在貴州各民族近現(xiàn)代社會中，文化傳承通過嚴密的社會組織系統(tǒng)，通過村規(guī)民約形式來保證文化傳承的完整性與延續(xù)性，社會強制是整個文化傳承系統(tǒng)中最具有功能與效能的一種方式。

1.村規(guī)民約的功效：貴州各民族每一個社會成員，他的社會化除了家庭、家族和民俗對他有極大的影響外，整個社會的傳統(tǒng)習慣和規(guī)章制度也成為每一個社會成員所必須遵循的準則，否則難以生存。因為貴州近現(xiàn)代少數(shù)民族大多數(shù)依舊保持“聚族而居”的習慣，無論是苗族、侗族、布依族，還是水族，他們居住在深山峽谷地帶，生存環(huán)境十分惡劣，經濟生活方式或是狩獵―采集經濟、或是“斯威頓經濟”、或是自給自足的落后的農業(yè)經濟類型，生產方式、生產力較為落后，個人力量有限，離開集體很難生存。村規(guī)民約是基于所有民族成員的需要通過民主協(xié)商方式制定的，成員對規(guī)則具有極強的認同感，服從規(guī)則就是自然而然的事，可見一方面對規(guī)則的心理認同，另一方面不服從規(guī)則帶來不利后果的利益權衡，村規(guī)民約就成了每一個民族成員自覺遵守的規(guī)則，從而保證了文化傳承的功效性。

2.苗寨的“榔規(guī)”的規(guī)范： 議榔是農村公社時期民主制度的殘留，由某一區(qū)域各寨子共同參與。議榔每隔幾年或更長時間，召集一次會議，制定新的榔規(guī)。這些榔規(guī)就是我們通常說的“習慣法”。會議由榔頭主持，榔頭由各寨寨老、理老等推舉產生。每次議榔首先由各寨寨老或理老們商議議榔內容，然后召集群眾大會議定，由大會通過，然后宣讀生效，即具有了規(guī)范性。

3.侗族習慣法的規(guī)范：侗族款約法，或稱習慣法，主要通過口頭、書面、石刻碑文等形式進行傳統(tǒng)文化傳承。口頭背誦，是侗族人民最原始、最普遍、最廣泛的傳承方式，用具有音韻、節(jié)奏生動形象的語言來表述款項款約；書面?zhèn)鞒瓧l款，是漢文化大量傳入侗族地區(qū)以后才出現(xiàn)的表達方式，它是用漢文方塊字來記錄侗語的語音，一般只有抄寫人和他的繼承人才能看懂。書面抄寫突破了傳承的時空限制；碑刻也是其中一種傳承方式，最早的款碑是無字款碑，都是在款坪上樹立一塊高大堅實的石頭，并在堅實石頭前設講款臺，以示訂立的款約像石頭一樣堅實、永存、神圣不可侵犯，稱之為“勒石盟款”，也稱石頭法。

民族文化的傳承是任何一個民族得以持續(xù)生存與發(fā)展內在基本需求，適應傳統(tǒng)民族文化和傳承民族傳統(tǒng)文化是每一個民族成員獲得社會生存的基本保證；貴州各民族整個文化系統(tǒng)的傳承就像一張密密麻麻、縱橫交錯的經緯網格，其中的經線是各民族的習慣法，其中的緯線是宗教、禁忌與道德，而構筑的經濟緯網格則是各民族的民俗生活習慣，經緯交錯點則是各民族的社會組織和文化職司。這張文化經緯網滲透了貴州各民族的社會生活和經濟生活以及家庭生活,使民族文化思想得以良性傳承。

二、民俗習慣――自然傳承的潛移默化

自然傳承存活在大量的民族物質民俗、精神民俗、社會民俗和語言民俗之中，它與貴州近現(xiàn)代各民族的民俗活動共生共滅，而生生不息的民俗活動就是民族文化資源源源不斷的搖籃和溫床。

1.服飾民俗傳承功能：貴州少數(shù)民族的習俗是其文化觀念世俗化的表現(xiàn)。苗族是一個苦難深重的民族，它們經歷了艱難漫長的歷史，貴州各少數(shù)民族中苗族近現(xiàn)代支系最為煩瑣，因此他們的服飾文化族內多采多姿，苗族服飾傳承歷代不衰，因為這個曾經經歷太多苦難的民族在被迫離開中原遷徙西南的過程中，需要依靠統(tǒng)一的服飾來強調民族的團結，并保持自己民族悠久的傳統(tǒng)與文化；在很多苗族的刺繡圖案上都有水波紋，表示苗族祖先曾經跋山涉水，渡過長江、黃河最后來到西南。苗族姑娘窮盡一生的精力來制作衣裳，因為在苗族內部有無數(shù)“婚姻集團”，同一個“婚姻集團”內的男女才能通婚；苗族人的服裝是“化石”，因為他們用針作筆，用線為墨，貫注其內在文化精神，用自己的血和淚，把幾百年的苦難和遷徙的坎坷道路用刺繡的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄滅。

2.建筑民俗傳承功能：貴州各民族的住屋建筑作為一種文化的物質載體，或者以一種物質文化現(xiàn)象、物質文化的存在形式呈現(xiàn)在世人面前，不同程度表現(xiàn)了每一個民族所特有的文化心理結構，包括倫理思想、審美追求、價值取向、民族性格和等立體化的、深層的文化心理，決定了民族建筑的形式方法、行為風俗和技術特征，最后以紛繁復雜的住屋形式和聚落景象而展現(xiàn)。同時也作為文化傳承的物質載體而富有了鮮活的生命力。因為他們把對自然生境的改造和適應創(chuàng)造一個人神共居的世界的理念、把對穩(wěn)定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技術體系、把和諧的村落形態(tài)、把傳統(tǒng)的家庭形態(tài)、把固定的社會結構、把深層的精神結構、把異族文化的沖撞結晶統(tǒng)一傳承了下來。如，松桃苗族自治縣正大鄉(xiāng)“苗王城”的布局，地處云貴高原，湘、黔、渝交界的武夷山臘爾臺地西緣，由七個村寨構成，沿國滴河和官舟河分布，形成一個類似太極“S”狀構圖,七個村寨首尾相接,構成一個類似”七星陣”圖案，寨內軍事巷道形成”八卦迷巷,歪門斜道”。這是歷經石各野、龍哥達、吳不爾、龍西歌、吳黑苗等歷代苗王苦心積慮經營成為“南長城”的軍事重鎮(zhèn)，是苗族建筑文化精神傳承的歷史象征。

貴州少數(shù)民族可以說是習俗萬千成系統(tǒng)，這些習俗是整個文化系統(tǒng)中非強制性的組成部分，它的存在和延續(xù)起著平衡社會成員生產、消費和協(xié)調人際關系的作用，各民族中的飲食、服飾、居住、禮儀、節(jié)日、婚姻、喪葬等均是習俗文化系統(tǒng)的部分，習俗在傳承中具有外露性、直接性、整體傾向性、強烈感染性、原始再生性以及口耳相傳性，這種文化的傳承并不需要依賴強制性的外來力量去促進，它是靠約定俗成以及整個民族社會的自然延續(xù)來完成其使命，它是通過各民族的日常生活潛移默化來傳承其文化思想的內核。

三、宗教與禁忌――底層心理束縛性傳承

貴州近現(xiàn)代少數(shù)民族，除回族信奉伊斯蘭教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主體信奉自然宗教，或稱多神教。多神崇拜這是貴州近現(xiàn)代少數(shù)民族宗教特色。民間盛行的占卜、巫術和禁忌更是給貴州宗教抹上了巫覡神秘的色彩，在民族文化傳承中以心理束縛進行傳承。

1.祭司的文化傳承功能：我們把溝通人神之間的特殊人的集團叫祭司，彝族稱祭司為“畢摩”，苗族稱巫師，布依族稱布摩、雅牙，侗族稱法師、道師，水族稱鬼師、過陰婆。每一個民族都把本民族的作為精神支柱，相應的祭司就是他們的精神導師，在貴州各民族傳統(tǒng)文化中和各種各樣的禁忌就構成了他們的底層心理界面。如苗族傳統(tǒng)文化中的巫師，不僅是巫文化的代表人，而且還是從事一切與此相關活動的主持者，他們有極高的社會威望和社會地位，巫師不僅向苗族同胞口述具有傳統(tǒng)意義和經典意義的制度、規(guī)則、民族掌故、原始哲學、倫理道德、法術咒語、宗教禮儀、祖宗名譜等等并且經常替人驅鬼除邪、禳災祈福 ，還必須是醫(yī)生，懂得醫(yī)理，為人們療傷治病。苗族文化中的內容，無論天文、地理、歷法、算術，還是軍事、歷史、樂舞、醫(yī)藥、技藝無不滲透巫文化的魅影。苗族的巫師和巫文化的影響，在整個苗族文化傳承系統(tǒng)中，承擔著重大的歷史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫師的稱謂），他們在族中除了主持卜卦、進行預測吉兇禍福外，還通過巫術為人們“驅鬼”、“趕鬼”活動，在其間傳承鬼神觀念和神人共性觀，還將許多民族傳統(tǒng)文化內容融合進儀式每一細節(jié)，是旁觀者無不受到熏陶和教育。

2.宗教和禁忌的文化傳承系統(tǒng)功能：宗教和禁忌一方面作為整個少數(shù)民族文化系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)而存在，另一方面它對文化系統(tǒng)的傳承功能還體現(xiàn)在：（1）將人們的社會關系和行為模式用制度的方式固定下來，由此使各種社會因素和力量成為一個統(tǒng)一的穩(wěn)定整體。（2）通過人們淺層“無意識”作用起著良性的教育能動功能。貴州少數(shù)民族社會在近現(xiàn)代依然保持“神道設教”的傳統(tǒng)，通過祭司作為文化的傳播者，通過小型或大型的祭祀活動的典禮和儀式作為文化傳播的載體，與本族民眾即文化接受者產生生理和心理共鳴，從而完成文化傳承使命。（3）宗教禁忌使既定的社會規(guī)范與價值神圣化，使個人愿意服從群體目標，個人沖動服從群體準則。使大多數(shù)社會群體成員循規(guī)蹈矩、不敢越雷池一步，同時對個別害群之馬嚴加懲戒，或者通過禁忌禳解儀式把他們解脫出來，從而束縛性地完成社會道德規(guī)范及整體文化傳承。（4）宗教及宗教禁忌伴隨每一個族內成員個人發(fā)育成熟乃至死亡一生時光，特別是成人禮儀和入會禮儀，嚴格的禁忌和痛苦的考驗強化了新成年者和入會者所擔負的職責和義務的意識，從而在短時間完成族內文化傳承，起著束縛性傳承民族文化的作用。

參考文獻：

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[2]吳澤霖.吳澤霖民族研究文集[M].北京:民族出版社,1991.

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[4]徐萬邦.中國少數(shù)民族文化通論[M].北京:中央民族大學出版社,2006.

篇（3）

在國家的大力提倡下，各地“國學熱”、“傳統(tǒng)文化熱”的如雨后春筍般興起，我校傳統(tǒng)文化課也應運而生。面對這一股傳統(tǒng)文化熱潮，作為語文教師，在日常的教學可過程中，如何把這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化知識播種在孩子們的心里，使其發(fā)芽、成長，顯得尤其關鍵。

文化本身就是一種比較模糊的概念，加上傳統(tǒng)二字，仿佛又把文化限定在一個范圍里。其實傳統(tǒng)文化，通俗點講，就是指在中華文明的歷史長河中沉淀下來的文化精華，那些被廣大中華兒女所共同認同的道理和知識，如果用孔老夫子的話講，總結起來那就是“仁義禮智信”外加一個“孝”字（孝，主要是學生在家里從父母身上學習）。它們經過代代人的實踐總結改進，流傳至今，再經國家重新整理、選擇，編入中學教材，進入中學課堂。它們大都以文言文或古代故事的形式出現(xiàn)，都濃縮著精妙的道理在其中。

以初中語文教材為例，有時一冊書中會有兩個單元的文言文選入，可見國家對其重視的程度。學生能否認真學習領悟這些文章中包含的道理和寓意，這些道理和寓意對學生世界觀、人生觀和價值觀的形成，對學生以后未來和前途的發(fā)展有著重要的意義！因此在講授這些課文是，教師一定要注意正能量的弘揚，注意正面的引導！從選入教材的這些文言文看，無外乎有這樣幾類：或贊美大自然的神奇秀麗，或寄情山水，表達各種個人情感；或以寓言、名人故事形式告訴學生一個道理；或以議論形式表達某種觀點。如何利用這些古文，既讓學生體會古代人民的智慧，又能對生活學習有一定啟示？這是擺在語文老師面前的一個新的挑戰(zhàn)。下面就這個問題，我想談談自己的幾點想法。

首先，教師要提高自己的傳統(tǒng)文化道德修養(yǎng)，即“身正為范”。

在同北京師范大學師生代表座談時講怎樣成為一名好老師時提到：“做好老師，要有道德情操。老師的人格力量和人格魅力是成功教育的重要條件。師者，教之以事而喻諸者也。老師對學生的影響，離不開老師的學識和能力，更離不開老師為人處世、于國于民、于公于私所持的價值觀。一個老師如果在是非、曲直、善惡、義利、得失等方面老出問題，怎么能擔起立德樹人的責任？”老師作為學生的示范者，應該每時每刻都注意自己的言行舉止，切記時刻言傳身教。其實，語文教學不光是課上那短短的四十五分鐘，課間以及放學后的時光學生也能從教師身上獲得教育。毫不客氣的說，學生在初中階段跟老師在一起的時間遠遠大于跟父母親人在一起的時間，而此時正是三觀樹立的最佳時間。書本上的道理對于他們固然重要，現(xiàn)實中的實踐對于他們也是意義非凡：那決定著他們是否會按照書本上的去做，決定著能否把書本上的知識成功拓展到生活中。而在這中間起連接橋梁作用的就是教師，更確切的說是語文教師。如果僅僅是課文教授傳統(tǒng)知識文化，那學生不能對它們有一個具體可感的記憶，而如果教師能夠在工作、生活中處處踐行這些優(yōu)秀品質，如信、如禮，那無疑是給學生上了生動的文化課，讓學生更自覺地實踐“信和禮”。因此，作為一名語文老師，在工作中，應該時時以自己的聰明才智不斷改進學習方法，不斷提高自己的道德修養(yǎng)，努力實踐自己的講課內容，對學生提出的道德要求，自己也去親身示范，不因自己是老師，就忽略了這方面的示范作用。對待同事，要親切、要有耐心，要虛心向他人請教。在平時與家長的接觸中，也要做到言行一致，充滿正氣。平時待人接物要講禮貌，身先士卒。答應學生的也一定要做到。讓那些課本上的冰冷的文字變成生活中活生生的例子。

其次，努力提高自己的傳統(tǒng)文化知識修養(yǎng)，即“學高為師”。

說：“做好老師，要有扎實學識。”扎實的知識功底、過硬的教學能力、勤勉的教學態(tài)度、科學的教學方法是老師的基本素質，其中知識是基本基礎。學生往往可以原諒老師嚴厲刻板，但不能原諒老師學識淺薄。講授傳授傳統(tǒng)文化，老師更應該對傳統(tǒng)文化耳熟能詳。“水之積也不厚，則其負大舟也無力。”“知識儲備不足、視野不夠，教學中必然捉衿見肘，更談不上游刃有余”。”因此，無論何時何地，教師都不能放棄學習，放棄鉆研。只有擁有深厚的文化底蘊，對中華五千年文明有大體把握并不斷深入學習，才能在教授傳統(tǒng)文化時不至于照本宣科，詞窮理盡，讓學生感覺索然寡味，提不起興趣，并最終失去學習傳統(tǒng)文化的欲望。教師擁有深厚的傳統(tǒng)文化功底，并能運用各種教學媒體充分調動學生五官，讓他們能夠融入傳統(tǒng)文化課堂教學，愿意去了解挖掘傳統(tǒng)文化中更深入的東西，并且聯(lián)系實際，舉一反三，活學活用，這才是語文教師在傳統(tǒng)文化教學中的目的所在。

學生是祖國的未來，只有他們學好知識，增強了本領，我們的國家才有可能變得更強，而如果連他們都對我們的傳統(tǒng)文化不感興趣，未來我們還怎么指望傳統(tǒng)文化能得到更好的繼承和發(fā)展？因此，語文教師更應該秉承“教到老，學到老”的理念，每天學習，充實自己，為教授傳統(tǒng)文化作出貢獻。另外，教師應該做好學生的指導者，在過去和現(xiàn)在之間，搭起一座橋，讓學生能夠在過去和現(xiàn)在之間來去自如，并且有自己的獨到見解，對未來有更深入的思考。除了具有專業(yè)知識，語文教師還要有廣博的通用知識和寬闊的胸懷視野，對于新出現(xiàn)的解釋傳統(tǒng)文化的說法要有敏銳的觸角，要能發(fā)現(xiàn)和解釋新觀點，并且能作出自己的判斷。并且也要適時把它們介紹給學生，讓學生明白知識是不斷變化發(fā)展的，即使傳統(tǒng)文化也會因時代不同，擁有不同的解釋。古人云“授之以魚，不如授之以漁。”方法的指導要遠遠大于知識的填鴨式灌輸。

最后，教師要為學生創(chuàng)設有利于傳統(tǒng)文化知識鞏固的具體情境。

通過一系列方式來鞏固學生學到的傳統(tǒng)文化知識，以成語為例。成語也是中國傳統(tǒng)文化的產物，每一個成語里面，都有一個小故事，告訴我們一定的道理。電視臺有成語大賽，游戲中有猜成語的環(huán)節(jié)。接著游戲會把成語的意思告訴你。這其實都是無形中幫學生鞏固和加深成語的記憶。在語文課堂中，我就注意利用游戲來創(chuàng)設情境，讓學生在快樂的游戲中掌握知識。另外，對于古代的小故事，我會通過課堂劇本表演，來讓學生在快樂的古代場景中了解古人的東西。我們會把文章改編成一部小劇本，分角色飾演，當然我們會盡量把場景做的逼真，其實在布置場景的過程中，學生會自覺地查詢關于那個朝代的民居、衣服，生活習慣，并且會把自己查到的表現(xiàn)在表演中，比如臺詞可能是用現(xiàn)代語言寫的，但每個朝代，人們說話的語氣還有附加詞口頭禪卻是不同的。學生在表演中自覺加入，會活躍氣氛，也會讓表演更接近史實，更讓學生學到了知識。

在國學熱、傳統(tǒng)文化熱這一新的時代背景下，語文教師的責任也更加重大，如何在這種重擔下更好的完成傳承和講授的職責，是每一位語文教師都需要仔細考慮認真學習的問題。提高自己的傳統(tǒng)文化道德修養(yǎng)、傳統(tǒng)文化知識修養(yǎng)，創(chuàng)設有利于傳統(tǒng)文化知識鞏固的具體情境，是重中之重，必須時刻努力。（作者單位：滕州市至善中學）

參考文獻：

[1]陳碧珍.在語文教學中滲透傳統(tǒng)文化[M].教育與教學研究，2009（07）.

篇（4）

二、快速城鎮(zhèn)化背景下傳統(tǒng)文化遺產保護面臨的挑戰(zhàn)

當今，中國農村正發(fā)生著深刻變化，鄉(xiāng)村人們所處的和面對的是一個現(xiàn)代化滾滾浪潮的大社會，村民的價值觀正發(fā)生前所未有的變化，精神生活也面臨著改變，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土的公共空間面臨嚴峻挑戰(zhàn)。隨著城市化進程加速，工業(yè)化、商業(yè)化用地擴張，城中村演化快速，大量擠占了傳統(tǒng)公共空間，鄉(xiāng)村在農業(yè)生產結構轉型中出現(xiàn)了巨大變化，農村變城市，農民變市民，鄉(xiāng)村人們的生活水平大大提高，但從生活方式、觀念看，還帶有濃厚的鄉(xiāng)土性。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土公共空間縮減使得鄉(xiāng)村共同體的公共生活衰退，一些村莊，倫理共同性和功能互已經消失怠盡，農村文化生活單調。近年來，我國傳統(tǒng)村落快速消亡。2000年，我國自然村總數(shù)363萬個，到了2010年銳減為271萬個，每天平均消失100個傳統(tǒng)村落[2]。當前傳統(tǒng)文化遺產保護面臨的挑戰(zhàn)主要有以下幾方面：一是城市化擴張、工業(yè)突飛猛進。長期以來以GDP為核心的績效考核機制和招商引資指標化對地方官施加的晉升激勵造成了只顧眼前利益的短期行為，一些地方官員認為傳統(tǒng)村落無開發(fā)價值，不能提升當?shù)谿DP，與其花錢保護，不如任其消亡。舊屋改造進度加快，傳統(tǒng)名鎮(zhèn)名村布局風貌改變（例如林浦村），一些重要歷史文物古跡受到不可挽回的破壞。二是一些地方官員文物保護觀念淡薄。文物保護法律剛性不足，無法做到依法行政；過度旅游開發(fā)導致盲目拆舊建新、拆真建假，古跡盡失，不僅是對歷史的漠視，更是對未來的欺騙。三是保護文物與經濟發(fā)展不平衡，保護文物與新農村建設和城鎮(zhèn)化相沖突。傳統(tǒng)村落是農村社區(qū)，它面臨著改善與發(fā)展的問題，這直接關系著村民生活質量的提高。一些傳統(tǒng)村落由于歷史性老化導致建筑破敗不堪無法修復，加上大量年輕勞動力外出務工導致的空心村現(xiàn)象加速了傳統(tǒng)村落的凋敝和損毀（如琴江村）。一些傳統(tǒng)村落由于外出打工的村民見識了城市寬敞明亮的高樓大廈和方便快捷的現(xiàn)代生活，于是想急切改變居住條件，新的宅基地卻無法批給，也就造成無序地新建與翻建住房，造成新建筑與歷史建筑、鄉(xiāng)土風貌極不協(xié)調，破壞了傳統(tǒng)村落的古風古貌。四是文物保護機制沒有創(chuàng)新，缺乏科學的規(guī)劃和具體管理辦法以及有效的監(jiān)督制度。文物保護缺乏資金投入和專業(yè)人員，保護措施不完善。一些產權屬于私人的文物，房主無能力修復，也得不到國家資助。有的文物政府即使維修好了卻關門，無法開放為市民服務，比如螺洲陳氏五樓。

三、新型城鎮(zhèn)化背景下傳統(tǒng)文化的傳承利用對策建議

在2002年為《福州古厝》一書作序中寫到“作為歷史文化名城的領導者，既要重視經濟的發(fā)展，又要重視生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境的保護，發(fā)展經濟是領導者的重要責任，保護好古建筑，保護好傳統(tǒng)街區(qū)，保護好名城同樣是領導者的重要責任，二者同等重要。經濟發(fā)展與名城保護是相輔相成的關系。”誠然，在城鎮(zhèn)化進程中，每一位城鄉(xiāng)建設的管理者和市民都應對歷史文化遺產心存敬畏，注意保存歷史、記憶、感情的東西，絕不能做歷史記憶的集體失憶者。只有當文化的擁有者真正認識到了其價值，像呵護土地一樣呵護文化遺產，才能讓鄉(xiāng)村的歷史文脈得以傳承發(fā)展、生生不息。這種文化自覺是最根本、長期的、內在的、可持續(xù)的保護機制與動力。閩江口金三角經濟圈現(xiàn)有12個歷史文化名鎮(zhèn)名村和7個中國傳統(tǒng)村落，這些歷史名鎮(zhèn)名村和傳統(tǒng)村落既有鄉(xiāng)土民俗型、傳統(tǒng)文化型、革命歷史型，又有民族特色型、商貿交通型，基本反映了福州不同區(qū)域歷史文化村鎮(zhèn)的傳統(tǒng)風貌。眾多的歷史文化名鎮(zhèn)名村蘊育了大量寶貴的人文旅游資源，既有特色民居、古建筑文化資源，有鄉(xiāng)村節(jié)慶民俗、手工藝術、藝術及傳說等非遺文化；既有海洋文化資源，也有山區(qū)民族文化資源；既有古代先賢名人文化資源，也有現(xiàn)代紅色文化資源和生態(tài)休閑文化資源，這些歷史文化資源亟需挖掘、保護、整合、宣傳營銷。

1.加強規(guī)劃、注重引導，夯實工作基礎，依法保護文化遺產

歷史文化名鎮(zhèn)名村遍布著大量的文物，是傳統(tǒng)文化的具體承載物。要傳承傳統(tǒng)文化首先就要保護好這些文物。歷史文化遺產具有不可再生性，必須保護其原真性和完整性，使城市記憶保存、城市文明延續(xù)。所以，要加強歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護法規(guī)建設，堅持依法保護和利用，將保護文化遺產納入發(fā)展計劃、納入城鄉(xiāng)建設規(guī)劃、納入財政預算、納入領導責任制[3]。加強對規(guī)劃實施的后續(xù)監(jiān)督、管理工作，使規(guī)劃能夠真正落到實處。同時開展一系列歷史文化名城保護相關專項規(guī)劃的編制。在新一輪城鎮(zhèn)規(guī)劃起始階段，就應邀請文物管理部門參與進來，特別是名鎮(zhèn)名村的保護利用規(guī)劃應由多方面專家與政府共同研討制定。在福州新區(qū)大規(guī)模建設啟動前，就把有可能發(fā)現(xiàn)文物遺址的地段排除在外，最大限度地實現(xiàn)對文物的保護。加大對地方政府大拆大遷文物遺產的懲戒，防止出現(xiàn)文化生態(tài)負資產的局面，妥善處理好保護與發(fā)展的關系。要做好名鎮(zhèn)名村文物普查和鄉(xiāng)土歷史文獻資源的搜集整理。特別是對即將消亡的非遺和口述史料的整理、搶救性保護，提高文物保護信息化水平。地方政府要適當增加基層文物保護人員的編制，對名鎮(zhèn)名村文物建立動態(tài)巡查、舉報制度，管轄村落的政府應簽署保護承諾書，構建長效執(zhí)法機制。增加對非物質文化遺產保護資金的投入，保護好非物質文化遺產傳承人的文化權益。加強對傳統(tǒng)村落保護補貼資金使用的監(jiān)管，允許企業(yè)、社會組織、個人認養(yǎng)無主建筑和文物。積極探索通過文物保護專項貸款、地方文物保護債券、彩票等方式籌集資金保護文化遺產。政府應建立健全名鎮(zhèn)名村文化旅游業(yè)政策法規(guī)，將名鎮(zhèn)名村旅游納入福州旅游規(guī)劃和管理范疇，加強分類指導，從產業(yè)、稅收、金融政策上調動市場主體積極性，引導社會資本參與文化遺產保護和利用，同時加強市場監(jiān)管。

2.尊重村民，多元共享，合理利用文化遺產，推動鄉(xiāng)村發(fā)展

村民是創(chuàng)造村落歷史的主體，他們比任何外來力量都更熱愛自己的家鄉(xiāng)，是保護傳統(tǒng)村落最可依靠、最應依靠的主體，留住原住民才能保持傳統(tǒng)村落的文化傳統(tǒng)。所以，必須尊重傳統(tǒng)村落所在地人民群眾的文化權益和經濟權益。政府應與民間建立良好的溝通、協(xié)調、互動關系，共同做好歷史文化名鎮(zhèn)名村保護和利用工作。要防止一些企業(yè)以開發(fā)為名義，先期占有鄉(xiāng)村旅游資源的“圈地”行為。這方面，可先期有選擇地重點打造3—5個歷史文化名鎮(zhèn)名村保護開發(fā)典型。采取政府主導、公司運作、市場推動、村民參與的模式進行保護性開發(fā)。政府負責規(guī)劃和基礎設施建設，發(fā)揮引導、監(jiān)督和統(tǒng)籌的作用，為社會團體、民間組織或個人依法保護歷史文化名鎮(zhèn)名村提供便利條件和平臺。通過政府引導和給予一定的財政補貼，激活民間的、自發(fā)的保護力量，在不破壞名鎮(zhèn)名村總體格局和風貌的基礎上對村落整修改造，以開發(fā)帶動保護。要正確處理農民主體與社會參與關系，建立保護農民利益的機制體制，引導人才、資金投向文化資源開發(fā)和文化遺產保護，形成利益和風險的合作共同體，實現(xiàn)文化資源的多元共享和開發(fā)利用的多方共贏。

3.發(fā)展文化旅游和創(chuàng)意產業(yè)，讓文化遺產與當代生活共融

發(fā)展產業(yè)是新型城鎮(zhèn)化的關鍵，修復村落名人故居等古建筑，改造生活生態(tài)環(huán)境，以有特色的活動營造商業(yè)氛圍，吸引年輕人回來。旅游是傳承、發(fā)展、轉化、傳播傳統(tǒng)文化的一個重要載體。同時，借助發(fā)展旅游，也可以有效解決傳統(tǒng)村落社會結構和經濟衰退的問題并且能夠喚起村民的文化自信。要充分利用已經入選國家非物質文化遺產名錄的項目，科學合理地開發(fā)利用各級名鎮(zhèn)名村的文化資源。利用是指在確保歷史真實性和發(fā)揮其文化的精神功能與文化魅力的前提下獲得經濟收益。應遵守保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展的保護方針，做到不濫用不變質，該著重保護的，就努力去保護和傳承，該開發(fā)利用的，就在保護同時合理開發(fā)利用。做好傳統(tǒng)文化資源有效利用與文化產業(yè)創(chuàng)新開發(fā)的規(guī)劃，根據文化資源的特點決定文化創(chuàng)意的方向，把文化資源變成可視可感可消費的特色文化產品；因地制宜，積極推動文化遺產保護與相關文化產業(yè)融合發(fā)展；實施差異化發(fā)展道路和多元化產品開發(fā)策略，打造特色文化產業(yè)，形成產業(yè)聯(lián)動。將歷史文物、傳統(tǒng)食品加工及手工藝等生產方式與現(xiàn)代生存環(huán)境下的旅游觀光、休閑體驗相融合，帶動當?shù)鼐用裨鍪罩赂唬ㄈ缂艏垺⒂捞┥礁瑁：侠碚{整當?shù)禺a業(yè)結構，就勢依托特定的產業(yè)，促進旅游與工業(yè)融合發(fā)展，打造產品品牌（如地理標志特殊物產茶、剪紙、錫箔、編織等農副產品）。利用民俗節(jié)日等資源，發(fā)揮具有地方和民族特色的傳統(tǒng)節(jié)慶品牌效應，組織開展群眾（當?shù)卮迕瘢﹨⑴c性強的文化旅游活動，如鄭和開洋節(jié)、光餅節(jié)等，集中展示傳統(tǒng)表演藝術、飲食文化、信仰習俗、手工藝品等，提高旅游的文化內涵，增強旅游的體驗性，在旅游過程中讓游客感悟文化遺產的價值。利用數(shù)字化技術促進名鎮(zhèn)名村文化旅游資源挖掘、共享與再創(chuàng)造；優(yōu)化組合，聯(lián)成福州傳統(tǒng)村落和歷史文化名鎮(zhèn)名村旅游線路，如明代海防名鎮(zhèn)游、閩江名鎮(zhèn)游、山區(qū)古鎮(zhèn)游、紅色旅游和尋根探源文化旅游等線路；結合福州新區(qū)和新型城鎮(zhèn)化基礎設施建設，建設福州非物質文化遺產博覽園、海洋文明博物館、華僑博物館、戍臺史跡館等專題博物館。廣泛利用各種交流渠道，涉外活動和對外窗口開展經常性的宣傳推介活動，大力宣傳福州歷史文化名鎮(zhèn)名村整體形象，通過拍攝影視紀錄片宣傳鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化。

4.社區(qū)營造，讓傳統(tǒng)文化與時代精神共鳴

篇（5）

中圖分類號：G75 文獻標識碼：A 文章編號：1674-9391（2016）06-0055-06

近年來隨著非物質文化遺產的保護與傳承問題在中國逐漸升溫，各地文化教育相關部門分別結合當?shù)氐膶嶋H情況，因地制宜展開了多種形式的宣傳與促進活動。在此背景下，“傳統(tǒng)民族文化進校園”作為非物質文化遺產保護的一條有效路徑不僅已成為學界共識，而且在許多省區(qū)已經取得了一定成績。由于該活動形式充分利用了西南少數(shù)民族聚居區(qū)所特有的“在地化”優(yōu)勢，近年來已由貴州省逐步推廣到云南、廣西、湖南等少數(shù)民族較集中的省份。而四川省作為藏、羌、彝等少數(shù)民族聚居的省份，將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化引進到學校教育體系中的嘗試起步較晚，幾乎未見相關研究。“民族文化進校園”活動在四川少數(shù)民族聚居區(qū)的開展現(xiàn)狀如何？在開展過程中當?shù)夭煌瑢哟蔚膶W校各采取了哪些具體的實施舉措？民族文化傳承與現(xiàn)代應試教育體系之間是如何并接和共融的？本文將以四川汶川縣的“羌族文化進校園”的活動實踐為例，總結不同層次學校的經驗和問題，為今后新的相關項目展開提供可咨借鑒的參考。

一、“民族文化進校園”在西南地區(qū)的開展現(xiàn)狀

現(xiàn)代化和全球化已成為當代中國發(fā)展的主旋律，在此背景下，作為傳統(tǒng)民族文化傳承的載體――少數(shù)民族聚居區(qū)的村寨和家庭亦不可避免被卷入到現(xiàn)代化浪潮中。少數(shù)民族家庭的適齡兒童入學以后，一方面脫離了本民族文化滋長的土壤，另一方面學校課程中所教授的完全是按照現(xiàn)代西方教育模式建立起來的知識體系。由此導致傳統(tǒng)文化的傳承在當今青少年一代面臨著前所未有的挑戰(zhàn)和危機。近年來在部分民族聚居區(qū)開展的“民族文化進課堂”活動，就是借助學校教育實現(xiàn)少數(shù)民族非物質文化遺產“活態(tài)”傳承的有益嘗試。

從地區(qū)分布來看，目前貴州省的民族文化M校園活動在西南地區(qū)開展得最早，所涉及面積最廣，活動內容也最為豐富。此外，云南、廣西、湖北、湖南等地也相繼展開了類似活動。雖然在官方的文件下發(fā)之前，四川省內的部分少數(shù)民族聚居區(qū)已有了自發(fā)性的類似活動的展開。譬如宜賓興文縣的興文二中是四川省較早開設特色課程的學校，其內容包括定期邀請當?shù)貙W者和非物質文化遺產傳承人講授苗族族源、民族風俗、苗族歌曲、苗族語言與文字，傳授傳統(tǒng)技藝等。汶川縣龍溪鄉(xiāng)中心小學自2010年以來，一直堅持開設各種興趣班，并與西南民族大學西南少數(shù)民族研究中心合作編寫了《汶川縣龍溪鄉(xiāng)中心小學鄉(xiāng)土教材》。但從整體層面上來看，四川省的“民族文化進校園”的開展情況不僅落后于貴州省，且與云南、廣西等省相比都具有相當差距，目前尚處于起步階段。

二、“民族文化進校園”在汶川縣各中小學及職業(yè)學校中的開展現(xiàn)狀

汶川縣位于四川省西北部，居川西北高原和阿壩藏族羌族自治州東南部，是全國四大羌族聚居縣之一。目前，有關羌族傳統(tǒng)文化的傳習活動主要是由政府部門推動的，在學校中推動羌文化教育處于肇始階段。

汶川縣現(xiàn)有中小學包括幼兒園共計22所，3所幼兒園（開展文娛活動體現(xiàn)民族文化）、5所中學、13所小學、1所特殊教育學校。根據阿壩州教育局2015年所印發(fā)的《阿壩州羌族文化進校園活動方案》，全州的中小學學校可分為三類。一類為標準音點及其周邊的北部方言區(qū)學校；二類為南部方言區(qū)的學校；三類為無母語基礎的學校。結合汶川縣的羌民族分布情況，本項目組調研的綿威片區(qū)學校為“羌族文化進校園”的二類學校。考慮到不同年齡階段的學生可能呈現(xiàn)出的差異性特征，本項目組成員先后對汶川縣龍溪小學、綿中學及威州民族師范學校三所不同類型的學校進行了調研。

（一）龍溪小學：以羌歌、羌繡和校本教材編寫為特色

汶川縣龍溪小學地處汶川縣西北雜谷腦河東岸的龍溪溝內，是龍溪鄉(xiāng)唯一的一所中心小學。龍溪小學最初建校于1937年，汶川地震后學校坍塌，由廣東省湛江市對口援建了現(xiàn)在的新校園。

龍溪小學的“羌族文化進校園”活動被公認為是本縣做的較有特色的。在課程設置方面，學校主要開設了傳統(tǒng)音樂、羌語會話和羌繡三方面的課程，且開設形式各有不同，其中效果最為明顯的是羌歌童聲合唱。該校的兒童羌歌合唱團成立于2007年，至今已經堅持了9年。2015年年底，龍溪小學的羌歌合唱團參加了“美麗家園?幸福汶川”文藝節(jié)的海選，得到了縣、鄉(xiāng)政府的重視并贏得了資金支持。在四川省第八屆中小學藝術節(jié)的表演中，合唱團又榮獲了二等獎。此外，該小學一直與深圳市松禾成長關愛基金會保持著密切的溝通聯(lián)系。兒童合唱團每年都會去深圳表演，參加民族文化分享活動。松禾基金會經常回訪龍溪小學，提供技術指導，每年假期還會派音樂教授來培訓合唱團的教師和學生。由于有一定的社會資金支持，學校得以長期聘請一位在當?shù)赜休^高口碑的民間藝人專門負責培訓，每周一至周四的下午六點至七點，除非有特殊情況，合唱團成員都會準時參加培訓。

羌繡技藝是龍溪小學另一個較為重要的傳統(tǒng)文化項目。但學校迄今尚未聘請到專門的羌繡老師，學生的羌繡作品大多是回家后在家里完成的。因而雖然這些羌繡被擺放在學校的陳列室中供來訪者參觀，但事實上卻并非學校教育的結果，而是仍然延續(xù)著家庭中的代代相傳式的傳統(tǒng)文化傳承途徑。

羌語的學習在龍溪小學尚未納入到常規(guī)性課程中，只是一個學期偶爾會開設一兩次課。但龍溪小學在相應的羌語課本和校本教材的編寫上卻極為突出。該校一位羌族老師主動主持編寫了《龍溪羌族會話入門》、《龍溪鄉(xiāng)地名錄》、《龍溪鄉(xiāng)各寨羌語名及地盤業(yè)主》、《羌族的人生禮儀》等校本教材。除此之外，該校還與西南民族大學民族學、民俗學、音樂學的師生合作，共同編寫完成了《汶川縣龍溪鄉(xiāng)中心小學鄉(xiāng)土教材》。

（二）綿中學：極為有限的興趣課開設

汶川縣綿中學創(chuàng)辦于1973年，是一所以寄宿制管理為特色的農村寄宿制管理示范校。學校共有7個教學班，涵蓋初中一、二、三年級，262名學生，40名老師。

與龍溪小學相比，中學生的課業(yè)壓力、升學壓力更大，因此總體來看，綿中學“羌族文化進校園”活動開展的深度、豐富程度比起龍溪小學更要欠缺一些，主要是以興趣課和課間操的形式展開。與龍溪小學相似的是，這一類傳統(tǒng)文化興趣課在學校的展開也主要得益于一位羌族體育老師的推動。

綿中學于雙周開設了興趣課程，時間分布在星期二和星期四。興趣課的內容安排結合了當?shù)氐拿褡逄厣绕涫乔甲逶鷳B(tài)鍋莊。此外，學校藝體組還將現(xiàn)代韻律操和藏族羌族鍋莊相結合，編制了一套課間操――民族韻律操。盡管“羌族文化進校園”在綿中學的開展極為有限，但緊鄰“西羌第一村”――羌鋒村的地理優(yōu)勢，使得該校學生在羌文化傳承方面具有先天的優(yōu)勢。項目組在羌鋒村的走訪中發(fā)現(xiàn)，雖然羌鋒村在村貌外觀上已經是一個地震以后重建的新村，但在精神文化層面上仍然保留了某些羌族傳統(tǒng)文化，例如村里的年輕婦女一邊照看小孩，一邊繡著羌族繡花鞋，村民們相互之間仍然說羌語。而綿中學的主要招生對象是綿鎮(zhèn)、草坡鄉(xiāng)戶籍的小學應屆畢業(yè)生，因此，他們在耳濡目染和長輩教授的過程中，也能掌握和使用部分羌語以及刺繡等技藝。在羌鋒村村民看來，對傳統(tǒng)技藝“根本不需要學，自然就會”。

（三）威州民族師范學校：學生社團自發(fā)主導的傳承

威州民族師范學校的性質是中專學校，與普通中學相比，沒有了升學壓力使得學生有更多的時間發(fā)展興趣愛好，同時掌握更多的技能有利于今后的就業(yè)。因此，學生對于民族文化的傳承和學習具有較高熱情，活動開展形式多樣、內容豐富。

師范學校的學生被普遍認為“能歌善舞”，藏族、羌族歌曲、舞蹈等表演類技藝成為學生們平時學習的熱門。威州民族師范學校開展這些民族文化活動主要依托學生社團，由于師范生大多具有一定的文藝特長和功底，因而基本上不像龍溪小學和綿中學需要專業(yè)指導老師。當?shù)氐牟亍⑶嫉壬贁?shù)民族同學會將自己掌握的語言、藝術、手工藝等技藝教授給其他同學，以同學之間互相學習的方式來開展校園中的民族文化傳習活動。據社團組織者反應，活動大多集中在每天中午和下午下課以后，學生們參與這類活動的積極性也較高，參與率達到了70%以上。但從學校層面來看，威州民族師范學校并未開設羌族語言課程，一方面是因為學校以培養(yǎng)職業(yè)人才為目標，另一方面，該校學生的生源地比當?shù)匦W、中學更廣，在校學生的民族成分比較復雜，因此統(tǒng)一開設一門民族語言教學課程不太現(xiàn)實。

三、“羌族文化進校園”在實踐中面臨的困境及其原因分析

從項目組在同一縣域內走訪的三個不同級別的學校來看，“羌族文化進校園”活動在各級學校開展的內容豐富程度、受重視程度和實施效果都存在差異，其存在的問題既有該活動在整個西南地區(qū)所呈現(xiàn)出的普遍性，同時也表現(xiàn)出了各學校由于地理位置、學校級別、主要任務的不同所呈現(xiàn)出的特殊性。表1概括出了三所學校在該活動中所存在的一些“顯性”問題：

此外，若是對學校性質以及學校所處的地理、人文環(huán)境進行進一步分析，則可歸納出以下較為“隱性”的特征：

第一，普通中小學與職業(yè)學校之間存在的結構性差異，職業(yè)學校更重視民族文化的習得。龍溪小學和綿中學為普通全日制小學和中學，學校及學生面臨升學壓力，而“羌族文化”與升學考試沒有直接聯(lián)系，并且還有可能擠占學生用于學習書本知識的時間。因此羌文化在學校教育體系內并不能很好地推行，學校開設相關興趣課程的時間極為有限。而職業(yè)學校為提高就業(yè)率，鼓勵學生發(fā)揮專長，因此學生們學習傳統(tǒng)羌文化的態(tài)度更為積極。

第二，在現(xiàn)代文明的“邊緣”地區(qū)，本民族傳統(tǒng)文化的傳承更為自然。在西部少數(shù)民族地區(qū)，地理、現(xiàn)代教育體系與傳統(tǒng)文化往往呈現(xiàn)出與“中心”相悖的走向。以國家行政版圖及現(xiàn)代教育體系為參照軸，由中心至邊緣依次為“汶川縣（威州鎮(zhèn)）-綿鎮(zhèn)-龍溪鄉(xiāng)”；然而從羌文化的發(fā)展和傳承突然來看，龍溪十八寨無疑才是傳統(tǒng)羌文化的保留與傳衍地，而現(xiàn)代文化背景下的中心――縣城恰恰是“漢化”程度更高的地區(qū)。從汶川縣的三所學校的羌文化傳承現(xiàn)狀來看，龍溪小學、綿中學的學生由于大多來自周邊的羌寨，對羌文化的學習和傳承更為自然。

第三，傳統(tǒng)文化項目之間發(fā)展不平衡，表演類民族文化傳承得最好，技藝類其次，語言類傳承困難。表演類的項目，如羌歌合唱、羊皮鼓表演、羌族鍋莊、莎朗舞等，由于極具視覺沖擊力，能在較短的時間內（幾分鐘）加以全面展示，更有可能吸引社會關注和為學校贏得榮譽，因此也更能得到學校的支持：而不能在較短時間內集中展現(xiàn)，但卻需要花費較長時間訓練的技藝類項目（羌繡）往往得不到重視。至于羌語，由于并沒有被納入現(xiàn)代教育制度的考試體系，且即使在羌族地區(qū)使用羌語的人也越來越少，功利性和實用性的雙重欠缺使其在學校教育中也完全得不到重，正在逐漸被人遺忘。

第四，“傳統(tǒng)文化進校園”活動在同一地域內的不同少數(shù)民族之間的發(fā)展不平衡。在阿壩藏族羌族自治州，羌族的精英們普遍認為本民族享受的民族優(yōu)惠政策和受重視程度都遠不及藏族。藏語的教材編寫、課程設置，乃至雙語考試體系都已經逐漸制度化、完善化，學校中的藏語學習逐漸與國家的升學考試體制并軌，大大促進了藏文化的傳承。譬如水磨中學面向整個阿壩州開設了初中和高中的藏漢雙語班。與藏族相比，羌族在現(xiàn)代文明體系中顯得更加邊緣化。此外，羌語的地區(qū)差異很大。目前的羌語教材是由茂縣的一位老師參考國際音標編寫的，因而茂縣所在地的北部方言就成為標準羌語，但汶川縣位于阿壩州南部，與北部方言相差較大，因此這樣的標準教材難以在汶川縣各中小學使用。

四、教育主管部門的舉措與意見反饋

根據州教育局下發(fā)文件的通知要求，汶川縣教育局于2015年3月12號制定下發(fā)了《關于印發(fā)汶川縣羌族文化進校園活動方案的通知》。在這之前，教育局在建設義務教育均衡發(fā)展示范縣的“四個發(fā)展”要求中，其中有一個就是“特色發(fā)展”，這與后來的“羌族文化進校園”所指基本一致，其目標是形成“一校一品”的特色。縣教育局也認識到了羌語在各個地區(qū)的差異性，因此明確提出了三個分區(qū)。一類是標準音點及其周邊的北部方言區(qū)學校，主要包括茂縣、黑水、松潘；二類是南部方言區(qū)的學校。汶川縣、理縣就屬于南部方言區(qū)，汶川縣的雁門鄉(xiāng)、龍溪鄉(xiāng)、克枯鄉(xiāng)、綿鎮(zhèn)是羌族的主要聚居區(qū)，個別村寨還保留著自己的語言。而下半區(qū)從草坡開始，雖然當?shù)厝耸乔甲澹珟缀跻呀洓]人使用羌語了。三類為沒有母語基礎的學校。對于有語言保留的片區(qū)，教學中對語言的教學要求更高一些：對于沒有母語基礎的片區(qū)，對語言要求就低一些，教學形式著重于表演形式的活動和文化部分的講座。

縣教育局的相關負責人對“羌族文化進校園”的情況掌握大多來源于各個學校上報的材料，即使偶爾下鄉(xiāng)到學校視察，也是旁聽一兩節(jié)觀摩課，缺乏深入細致的長期觀察和了解，由此導致其制定的“方案”與實際情況有所脫節(jié)。“羌族文化進校園”總體來看是由“州縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)學校校長教師學生”自上而下層層推進，但真正落實到與學生互動教學方面的則是最基層的教師。因此教師是否熟悉羌族文化，是否對此抱有熱情，以及是否具有很好的課堂教學能力成為影響到這類活動實施效果的關鍵。以龍溪小學和綿中學為例，“羌族文化進校園”之所以在兩校堅持開展并取得了較好的效果，主要是得益于兩所學校各有一位來自于羌寨，對傳承羌族文化抱有極大熱情的教師，他們不計報酬和時間擔當起了學校中此類活動的引領者。但在實踐層面上，具體負責教學的老師卻處于科層制體系的最末端，而教育局制定出的“方案”則較為脫離實際，可操作性并不強。

五、關于推動“民族文化進校園”活動的幾點建議與對策

（一）主管部門應進一步加大資金投入，推進師資隊伍建設和校本教材編寫等工作

首先，教育行政主管部門應加快制定和完善相關政策和文件，每年撥出一定的專門款項用以促進少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在校園中的推廣。其次，要保證“民族文化進校園”活動的穩(wěn)步推進，教師隊伍建設是先決條件。教育部門一是可以通過相關政策吸引優(yōu)秀的具有某項專長的外聘教師，二是可以定期組織，對在崗的音、體、美等特長教師進行培訓，以提高教師隊伍本身的民族文化素養(yǎng)。對外聘的民族文化傳承人，要給予適當?shù)膱蟪瓴⑹谟柘鄳臉s譽稱號，以鼓勵其進校授課的積極性。教材編寫不能搞全州通行一套教材的“一刀切”方法，各學校應結合各自特色，自身條件，做到校本教材“統(tǒng)一編寫和有針對性的改動”相結合：小學中學有序銜接；教學目標劃分出高和低，較高層面的目標趨于統(tǒng)一，較低層面的目標和各校的具體目標可以有所差異。此舉可以在一定程度上避免民族文化教育階段性脫節(jié)，目標差異過大，執(zhí)行標準不一致。

（二）制定明確的考核和激勵機制，推動形成民族文化“學有所用”的社會氛圍

從目前汶川縣的“羌族文化進校園”活動來看，由于缺乏明確的考核機制，導致學校里開展的相關活動缺乏一致性和連貫性，民族文化的傳習甚至成為接待相關領導和來賓考察時的“面子工程”。因此，制定切實可行的考核制度，建立和健全相關鼓勵引導機制，有利于保證該項活動持續(xù)地、長期地開展。

傳統(tǒng)民族文化由于本身并未納入中小學升學考試的范圍，因此在家長和學生中形成了學習傳統(tǒng)文化“無用”的觀念。政府、教育部門和學校應該合力營造出一個民族文化“學有所用”的社會氛圍，盡力轉變學生和家長們認為民族文化無用武之地的悲觀態(tài)度。譬如在羌族聚居地區(qū)鼓勵當?shù)厝苏f羌語、用羌語；在行政和事業(yè)單位聘用人員時對熟悉羌文化的應聘者予以優(yōu)先考慮：對于在開展“羌族文化進校園”活動中表現(xiàn)突出的學校和個人，應授予榮譽并公開表彰等。多渠道地建立各種激勵機制，有利于激發(fā)不同行業(yè)的人群學習和傳播羌文化的熱情，從而使當?shù)貙W生意識到傳統(tǒng)文化的價值所在。

（三）加強校際合作交流，嘗試與教育科研單位對口合作

四川省的“民族文化進校園”活動才開始啟動，汶川縣內各中小學校尚處在探索階段，加強校際合作有利于各校互相學習經驗，吸取教訓和交流成果。校際合作不應局限于同一行政范圍內、同一性質的學校，而應鼓勵當?shù)貙W校走出去，與這類活動開展較為成功的學校進行交流。此外，當?shù)貙W校還可以與一些民族院校、教育機構和科研機構等結成對口合作單位，當?shù)刂行W可以為這些單位提供鮮活的教學案例，而對方則可以提供咨詢和建議。

六、結語

篇（6）

“天氣再熱看著也是干凈飄逸，常穿長衫，拿著一柄白面折扇，一邊慢慢地扇一邊悠悠地說，當時就傾倒了不少女生……” 回憶起十多年前聽吳荻講課時的一幕一幕，網友“青崖白鹿君”歷歷在目。

吳荻喜歡把美術課上成美的盛宴。講到著名的美術作品，他會通過各種渠道去看真跡,之后再去給學生講。講到中國古代建筑，他會帶學生去實地看作品。比如，講北京的四合院,就帶學生到距離學校最近的四合院去走一走,轉一轉。他的《夢里家園話四合》一課，面對灰色的建筑，他旁征博引，圖文并茂，融歷史、中文、建筑、美學于一體，將那些冷冰冰的灰色詮釋得如火般熱烈。學生們感慨:“我原以為四合院都是破敗的,是和危房、大雜院、拆遷聯(lián)系在一起的。現(xiàn)在我才知道，原來四合院這么美,有這么多講究……”

他首創(chuàng)“大美術課”理念，將戲曲、曲藝、美術、音樂、舞蹈融于日常美術教學之中，率先進行綜合性藝術教育實踐。

他創(chuàng)辦了北師大附屬實驗中學藝術館，這是第一家中學博物館。他的美術教學連續(xù)多年廣受好評，被學生評為“我心中最喜歡的老師”。美術教室“澄觀堂”成為實驗中學的文化符號。

為什么要學說評書，而且正式拜師了呢？

“開始時因為喜歡，后來是因為責任。評書是中國的傳統(tǒng)文化，我不能看著它消失在我們這一代人眼前。我要盡一己之力為它做點什么。”

從喜歡到責任。真是這樣。

吳荻從小就喜歡中國傳統(tǒng)的東西，幼時就學習書法和繪畫，后來又學習京劇和京韻大鼓。自大學開始后的十年里，不分寒暑，只要有空他就背上干糧和水，足跡遍布老北京大大小小的胡同、四合院，拍攝、收集圖片近萬幅。他也喜歡評書，不過以前是在收音機里聽或電視里看。2004年夏天，北京評書大家連麗如在月明樓開館說書，整整4個月，吳荻場場不落，天天去聽。最后一場說的是《隆中對》，連麗如醒木一拍：“天地反覆兮火欲殂，大廈將崩兮一木難扶！”這幾句上場詩，讓吳荻感慨萬千。從連派藝術到北京評書，乃至整個中國傳統(tǒng)文化體系，要想屹立不倒，單靠一柱一木是難以支撐的。如果有機會，他希望能為自己喜歡的評書藝術做些事。

2007年，吳荻的愿望終于實現(xiàn)了，他正式拜師，成為連先生的入室弟子。拜師儀式上，吳荻代表師兄弟們發(fā)言表示，要敬、愛、傳、承——敬師父之人，愛師父之藝，傳評書藝術，承中華血脈。

承中華血脈。這是吳荻內心深處不熄的火焰。

篇（7）

*基金項目：安徽省社科規(guī)劃項目（AHSK11-12D121）

作者簡介：史鐵杰（1967―），安徽阜南人，安徽師范大學化學與材料科學學院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽師范大學宣傳部政工師，主要研究方向：思想政治教育。

一、傳統(tǒng)文化及其教育價值解讀

（一）傳統(tǒng)文化的內涵解讀

對于中國傳統(tǒng)文化事實上很難下一個精確的定義，多數(shù)對于中國傳統(tǒng)文化的理解都是以一種描述性的方式來進行陳述，如：中國傳統(tǒng)文化在整體上是指中華民族在生息繁衍中所形成積累起來流傳下來的至今仍在影響當代文化及整個社會的相對穩(wěn)定的共同精神、心理狀態(tài)、思維方式、價值取向、行為規(guī)范、風尚習俗等的總稱。[1]有學者將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心理念歸納為以下12個方面：天人和諧、道法自然、以民為本、憂患意識、自強不息、厚德載物、誠實守信、仁者愛人、尊師重道、和而不同、日新月異、天下大同。[2]也有研究者從個體與社會等層面將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內涵概括為“團結統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神”和“天人合一、惠鮮鰥寡、仁者愛人、互助相扶的價值實踐”[3]

事實上，對于中國傳統(tǒng)文化，不同的研究者從不同的側面進行分析與解讀，在這些解讀中我們可以發(fā)現(xiàn)其中有較為統(tǒng)一的觀念。從時間范疇上說，多數(shù)人認為傳統(tǒng)文化是一種古典文化體系，從時間上界定為清晚期之前;從性質上說，傳統(tǒng)文化以中華民族為創(chuàng)造主體，是根植于本民族土壤中的具有穩(wěn)定性價值承載，體現(xiàn)出鮮明的民族特征;從具體內容上說，是以儒家思想為核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;從外在表現(xiàn)上說，包括了體現(xiàn)政治倫理的價值觀念，以建筑、藝術為載體的物質形態(tài)以及反映民俗、風尚的動態(tài)體現(xiàn)。

（二）傳統(tǒng)文化的教育價值分析

從以上傳統(tǒng)文化的理念來看，不論對于社會發(fā)展還是個體的社會化過程，傳統(tǒng)文化都有其不可忽視的教育價值。

文化的核心是價值觀，傳統(tǒng)文化體現(xiàn)的是中華民族幾千年來所堅守的價值觀念與道德規(guī)范，并且勢必還會將這種具有規(guī)訓與引導意義的價值體系延續(xù)下去。近些年來，國家非常重視傳統(tǒng)文化的傳承問題，在《中國教育改革和發(fā)展綱要》（1993年）中就指出“要重視對學生進行中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育”。2001年《國務院關于基礎教育改革與發(fā)展的決定》中再次強調教育內容要“繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)”，使學生具有“人文素養(yǎng)”并“養(yǎng)成健康的審美情趣”。在黨的十七大報告中明確指出“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。”黨的十更是把傳統(tǒng)文化上升到體系的高度，強調“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。2014年3月，教育部印發(fā)了《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》，指出：“加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，對于引導青少年學生更加全面準確地認識中華民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情，認清中國特色社會主義的歷史必然性，堅定走中國特色社會主義道路、實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的理想信念，具有重大而深遠的歷史意義。”因而，必須強化傳統(tǒng)文化在學校中的傳承與傳播，真正通過推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育，發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在引領風尚、教育師生中的重要作用。

二、當前傳統(tǒng)文化在高校中的傳承現(xiàn)狀

（一）對于當前高校傳統(tǒng)文化傳承的調查

1.調查的研究預設

理論上來說，傳統(tǒng)文化對于學生的個體社會化具有重要的意義，而在高等教育中傳統(tǒng)文化的傳承也應當是一項重要的任務，那么這一重要性如何能夠有效地轉化為現(xiàn)實性，這其中有兩個方面至關重要：一是學生的認同程度，這將會直接影響到學生對于傳統(tǒng)文化的內化與否，從而影響傳統(tǒng)文化傳承的信度問題;二是傳統(tǒng)文化傳承的路徑與方式，這會影響到傳統(tǒng)文化傳承的效度問題。我們圍繞這兩個方面自制了調查問卷，從學生的態(tài)度情感、接受傳統(tǒng)文化影響的方式與效果等方面來收集信息，以作出客觀的分析與判斷。

2.調查對象的選擇

由于師范院校培養(yǎng)對象與培養(yǎng)目標的特殊要求，關注傳統(tǒng)文化在師范院校的傳承情況更具有其特定的研究價值，因而本次調查選取安徽某師范院校的學生為主要調查對象，同時選取了少量其他綜合類院校的學生，共發(fā)放問卷450份，回收有效問卷426份，有效回收率94.7%。

（二）當前高校中傳統(tǒng)文化的傳承現(xiàn)狀

1.從認知層面來看，當前學生對于傳統(tǒng)文化有著較為積極的態(tài)度

當前大學生對于傳統(tǒng)文化在社會意義方面總體上持肯定的態(tài)度。54.5%以上的被調查對象認為傳統(tǒng)文化對于當今社會發(fā)展有很大的促進作用，32.4%學生認為傳統(tǒng)文化對于社會發(fā)展有一定的積極意義，只有10%左右的學生不認可傳統(tǒng)文化對于當今社會發(fā)展的積極意義。另外，有66%的學生認為當前傳統(tǒng)文化正在發(fā)揮著作用，其中19.2%的學生認為當前傳統(tǒng)文化的力量很強大。而在對傳統(tǒng)文化的后繼發(fā)展的認識上，有83.3%的人認為大學期間要加強傳統(tǒng)文化的學習，僅有2.8%的人認為沒有必要。從弘揚傳統(tǒng)文化層面，大部分學生認為傳統(tǒng)文化有繼續(xù)發(fā)展的必要。

對于傳統(tǒng)文化價值引領作用較為認可。在調查中就傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值體系的關系，四分之三以上的學生認為二者是一脈相承、有內在關聯(lián)。同時，對于傳統(tǒng)文化在社會生活中的意義，22.7%的人選擇了對于個人修養(yǎng)的意義，是所有選項中選擇人數(shù)最多的。再從對于傳統(tǒng)節(jié)日的認識來看，75.8%的學生認為將傳統(tǒng)節(jié)日定為法定節(jié)日對于思想價值觀有著重要的意義，相反僅有6.6%的學生持反對意見。由此說明對于傳統(tǒng)文化的價值引領作用大學生在認識上還是給予了肯定。

2.從實施效果層面看，傳統(tǒng)文化傳承的效果一般

從調查結果的統(tǒng)計情況來看，學生總體上對于傳統(tǒng)文化的了解并不理想，有三分之一以上的學生表示不了解或是僅僅粗略聽說，表示非常了解的只有5.4%。這說明在高校中的傳統(tǒng)文化傳承并沒有達到理想中的效果。

從不同學生的認識差異情況來看，學校的傳統(tǒng)文化影響作用并不明顯。從性別對比看，在調查中男生表示對于傳統(tǒng)文化有一定程度了解的人數(shù)占到其總數(shù)的58%，而女生的這一比例只有33%。從專業(yè)對比來看，文史類的學生對于傳統(tǒng)文化有一定程度了解的占55%，而理工類這一比例只占37%。

3.從途徑上看，傳統(tǒng)文化缺乏有效的傳承方式

從學生所獲得的傳統(tǒng)文化影響途徑來看，主要來自于其自身的生活經歷。如對于仁、義、孝、忠等傳統(tǒng)美德的認識與情感，44%的學生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的學生表示是在課外書中了解的。在問及學生“主要通過怎樣的媒介接觸到傳統(tǒng)文化”時，有22.9%的學生回答是電視，有20.4%的學生回答是互聯(lián)網，只有約18%的學生是通過書籍接受到傳統(tǒng)文化。而對于從學校教育中所獲得的傳統(tǒng)文化影響，64.1%的學生表示很少。

學校對于傳統(tǒng)文化傳承沒有有效的途徑。從較為正式的課程角度來看，在統(tǒng)計中有51.4%的學生表示在大學沒有開設過與傳統(tǒng)文化有關的課程。從學校的組織與活動開展情況來看，僅有9.6%的學生認為自己的學校有關于中國傳統(tǒng)文化方面的社團組織，相反一半以上的學生明確表示所在學校沒有類似組織。從相關活動的開展與參與情況來看，僅15%的學生表示參與過與傳統(tǒng)文化有關的活動，有近三分之一的學生表示自己甚至從來沒聽說過有這樣的活動。

三、促進傳統(tǒng)文化在高校中有效傳承的思考

1.在觀念層面對于傳統(tǒng)文化要能夠積極認同

文化傳承的一個重要前提就是主體的文化認同，即從思想上充分認識到傳統(tǒng)文化的價值與意義。從調查的結果可以看出，當前高校中在傳統(tǒng)文化傳承方面無論是學校還是學生首先存在著在思想上重視不夠的問題。從學校方面看，缺少對于傳統(tǒng)文化傳承的總體規(guī)劃，諸如課程的開設、內容的選擇、活動的開展等。從學生方面來看，表現(xiàn)在沒有積極主動地去拓展獲取傳統(tǒng)文化信息的渠道，滿足于被動、消極而零散的獲取有限的傳統(tǒng)文化內容，并且對于所獲得的有限內容知其然而不知其所以然。

從當前學界的研究來看，諸多研究者都指出傳統(tǒng)文化的傳承首先要解決的就是認識問題，這種認識首先是準確的定位，正確認識到傳統(tǒng)文化的價值所在;其次是科學的評價，包括評價傳統(tǒng)文化內容自身的現(xiàn)實意義以及傳統(tǒng)文化傳承的現(xiàn)實狀況。就當前來說，研究者較為多數(shù)的評價意見指出當前的傳統(tǒng)文化正在日益“式微”[4];批判的繼承，這也是在踐行教育的創(chuàng)造與更新文化的功能。

具體來說，從學校方面必須充分意識到傳統(tǒng)文化傳承對于人才培養(yǎng)及培育過程的重要意義，在目標預設時將傳統(tǒng)文化提升到與學校正式課程內容同等重要的地位，將傳統(tǒng)文化與各學科內容之間有機整合。

2.在行為層面以多元、立體的方式踐行傳統(tǒng)文化

從調查中所發(fā)現(xiàn)的問題來看，學生對于傳統(tǒng)文化的了解更多的是一種自我的方式，不自覺的、被動接受，缺乏有效的傳統(tǒng)文化傳承形式與載體，因而，在促進高校傳統(tǒng)文化傳承中具體的行為舉措就顯得尤為重要。在這一方面，有研究者從文化生態(tài)學的視角提出創(chuàng)造讓人感受“天人合一”的學校自然環(huán)境、加強倫理規(guī)范的社會輿論環(huán)境建設以及提升學校文化的價值引導力等途徑以實現(xiàn)學校的文化傳承。[5]在此我們將傳統(tǒng)文化的踐行從內容和途徑兩個方面相結合，建構一個多元、立體的傳承模式。

首先，從內容上來說，傳統(tǒng)文化傳承一是要全面客觀的進行傳統(tǒng)文化的內容選擇，將具有代表意義的傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)給學生，這其中包括傳統(tǒng)文化中的主流思想價值觀，民族性文化傳統(tǒng)，特色化文化藝術等。二是要在批判與揚棄的基礎上選擇經典性的傳統(tǒng)文化著作，并以中肯的態(tài)度指導學生去學習、理解。正如有學者指出，但凡一個大國、一個強國，都具有能在世界上足以稱道的本國文化，這是一種真正的本國特色的非物質力量[6]。三是將傳統(tǒng)文化與當前的思想價值觀相對比融合，即將傳統(tǒng)文化的思想內涵以與時俱進的方式對大學生進行思想引領，從而有效發(fā)揮傳統(tǒng)文化的育人意義。

其次，從途徑上來說，傳統(tǒng)文化的傳承一是要形成一個立體層次，包括以學校網站為代表的校園網絡媒體，以校報、校刊、宣傳欄、社團期刊為代表的平面媒體的文化傳播，也包含學校物質文化、精神文化、制度文化建設中的文化內涵，課程選擇、課堂教學中的傳統(tǒng)文化內容解讀，再到校園文化活動的開展，對于學生評價中的傳統(tǒng)文化意義顯現(xiàn)等，從而形成一個由外到內的學校立體傳承體系。

再者，整合社會的媒體資源，積極利用諸如廣播、電臺、電視臺及書籍、報刊中涉及傳統(tǒng)文化的欄目或相關內容，使學校內部小環(huán)境與外部大環(huán)境形成合力，從而使學生自覺或不自覺的在生活與學習中理解與踐行傳統(tǒng)文化的內在價值取向。

3.在制度層面要給予傳統(tǒng)文化傳承以有效保障

從調查中學生的反饋情況來看，在制度層面沒有發(fā)現(xiàn)有效的保障機制，也就是說對于傳統(tǒng)文化的重視與否沒有在制度層面體現(xiàn)，在實施層面更是沒有明確的指導、激勵與制約，因而傳統(tǒng)文化傳承只是停留在理論上或形式上，而無法真正落實。因此有效促進傳統(tǒng)文化的傳承必須建立完善的制度保障體系。

具體來說，這種制度體系體現(xiàn)在三個層面：一是在課程與教學層面，顯性課程與隱性課程建設中都要充分展現(xiàn)傳統(tǒng)文化的魅力，諸如以學分選修的形式將傳統(tǒng)文化內容融入到常規(guī)課程體系中去;二是在學生活動層面，將傳統(tǒng)文化相關的活動開展及學生社團組織建設納入到對學生工作管理考評制度體系中;三是在學校管理層面，從學校的宏觀辦學思想，到對學院及部門的管理要求，再到對教師的教學工作評價，都將傳統(tǒng)文化傳承在觀念上、在措施上體現(xiàn)出來。如此，不論是宏觀的方向指引還是微觀的具體操作，都能建構起一個立體的，以規(guī)范、激勵等方式保障傳統(tǒng)文化有效傳承的完整體系。

4.在社會層面要創(chuàng)造傳統(tǒng)文化傳承的良好氛圍

高校中優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承不僅需要高校自身采取行之有效的教育行為措施，還需要政府、教育行政管理部門及社會各方面都能給予足夠的重視，這種重視既包括政策層面的激勵與引導，也包括物質層面的支撐。

篇（8）

一、我國傳統(tǒng)文化與建筑設計的關系

1、傳統(tǒng)文化是建筑設計的基礎

一個時代的建筑設計是一個時代文化發(fā)展的集中體現(xiàn)，所以建筑設計要以文化為基礎，文化表達是建筑設計的靈魂和根源。我國傳統(tǒng)文化源遠流長，且博大精深，每一個時代都有不同的文化呈現(xiàn)不同的審美與價值觀念，對每一個時代的建筑設計產生了重大的影響。因為地域文化差異，即便是同一個時代的建筑也呈現(xiàn)不一樣的設計風格。當代的建筑設計必須以傳統(tǒng)文化為基礎，汲取傳統(tǒng)文化的營養(yǎng)，結合現(xiàn)代技術，才能實現(xiàn)不斷創(chuàng)新和發(fā)展。

2、建筑設計體現(xiàn)著傳統(tǒng)文化

我國的傳統(tǒng)文化歷史悠久、內容豐富，其中傳統(tǒng)的建筑文化是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，一個時代的建筑文化體現(xiàn)著一個時代文化的靈魂，承載著這個時代的文化精髓。現(xiàn)代建筑設計的長久發(fā)展不僅需要結合現(xiàn)代技術和現(xiàn)代審美與價值觀念，還必須結合傳統(tǒng)文化，從傳統(tǒng)文化中進行創(chuàng)新，在建筑設計中呈現(xiàn)傳統(tǒng)文化的美感與內涵，從而使傳統(tǒng)文化得到弘揚。

二、我國傳統(tǒng)文化在建筑設計應用原則

1、傳承與發(fā)展并重

我國歷史淵源流長，傳統(tǒng)文化也是博大精深，而傳統(tǒng)文中精華與糟粕同在，所以我們對待傳統(tǒng)文化需要采取客觀嚴謹?shù)膽B(tài)度，不能全部繼承，不能全部剔除，也不能簡單承襲，需要對傳統(tǒng)文化進行分析研究，進而結合社會發(fā)展需要進行恰當選擇和有效利用，對傳統(tǒng)文化取其精華、去其糟粕，在發(fā)展中繼承，在繼承中弘揚。其中，尤其要處理好繼承和發(fā)展的關系，現(xiàn)代建筑設計中必須將傳統(tǒng)文化與當代元素相融合，使傳統(tǒng)文化的展現(xiàn)更加符合現(xiàn)代生活的需要，適應現(xiàn)代文化發(fā)展。

2、遵循與創(chuàng)新并重

為了讓傳統(tǒng)文化更具生命力，現(xiàn)代建筑設計中必須在遵循傳統(tǒng)文化的基礎上結合現(xiàn)代元素進行創(chuàng)新。其中，遵循主要是指在現(xiàn)代建筑設計時需要做好建筑風水學、傳統(tǒng)建筑裝飾、傳統(tǒng)建筑建設技術等相關文化研究工作，并在實踐中加以有效利用；創(chuàng)新是指需要結合現(xiàn)代文化視角和現(xiàn)代施工技術對傳統(tǒng)文化進行適當改造，使建筑設計更符合現(xiàn)代需要，而不是簡單地將“歷史”移植和復制。

三、傳統(tǒng)建筑文化在現(xiàn)代建筑設計中的傳承和發(fā)展

1、現(xiàn)代建筑設計中傳統(tǒng)材料的應用

傳統(tǒng)材料作為傳統(tǒng)建筑的載體，承載著傳統(tǒng)建筑文化，對傳統(tǒng)建筑文化的弘揚起到至關重要的作用。因此，現(xiàn)代建筑設計要想對傳統(tǒng)建筑文化有所繼承和發(fā)展，就不僅僅只是沿襲了傳統(tǒng)的建筑方法，還需要對傳統(tǒng)材料有所傳承和發(fā)揚。時代在進步，科技水平也在不斷提升。各式各樣的新式建筑材料在不斷的涌現(xiàn)，它們是高科技的產物，具有傳統(tǒng)材料不可比擬的優(yōu)越屬性，使得現(xiàn)代建筑文化迸發(fā)出新的生機。無可厚非，新興的建筑材料逐漸取代傳統(tǒng)材料表明了人類文明和社會生產技術的進步，但不可否認的是，傳統(tǒng)材料在某些方面對現(xiàn)代建筑而言是不可替代的，一味拋棄傳統(tǒng)材料的做法是不可取的。我們也可以從很多傳統(tǒng)文化的發(fā)揚中看到許多用現(xiàn)代文化語言來緬懷歷史的成功例子。但歸根結底，只靠機械化的復制絕不可能從內心深處喚醒人們對歷史的情思，唯有依托現(xiàn)代建筑實體的傳統(tǒng)文化真實感才可以觸及人類心底的歷史歸屬感。從這一點來說設計師在實際創(chuàng)作中更多的將傳統(tǒng)材料融入到現(xiàn)代建筑中。尤其是近些年來人們對傳統(tǒng)材料的重視程度越加高，設計師們也放棄了對新型材料的執(zhí)著，投入到了對傳統(tǒng)材料和傳統(tǒng)建筑文化的研究，開始真正思索起如何在現(xiàn)代建筑中融入歷史文化元素。

2、現(xiàn)代建筑設計中傳統(tǒng)符號的應用

傳統(tǒng)符號作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在現(xiàn)代建筑設計中被廣泛應用。符號是一種通過簡單明了方式對事物的內涵通過象形或者其他一些簡單形式進行表達的方法，傳統(tǒng)符號被應用到現(xiàn)代建筑設計中主要是通過對某個地方的特色或者民族特色進行提煉和高度概括，然后用具有代表性的并為公眾所認知的圖形或者圖案在建筑設計中進行表達。在現(xiàn)代建筑設計中，對傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展并不是指簡單地對傳統(tǒng)建筑設計進行復制和將傳統(tǒng)建筑設計符號進行疊加，真正地將傳統(tǒng)文化進行傳承和發(fā)展需要把握住傳統(tǒng)建筑設計中符號內涵的精髓和靈魂，將這些符號內涵的精髓和靈魂在現(xiàn)代建筑設計中加以展現(xiàn)，展現(xiàn)應用的方式多樣，可以在建筑設計細部裝飾中應用，也可以在整體架構上進行應用。

3、現(xiàn)代建筑設計中傳統(tǒng)形制的應用

建筑形制主要是指建筑在形式上的模式，即建筑構造，形制和傳統(tǒng)符號在傳統(tǒng)文化中的地位是一樣的，都組成傳統(tǒng)建筑文化的重要成分。建筑是人類文明進步的重要標志，建筑文化是人類文化的重要組成部分，現(xiàn)代建筑設計對民族文化特色和區(qū)域文化特色進行恰當展現(xiàn)必須要對傳統(tǒng)建筑形制進行深入研究，區(qū)分和歸納不同時期和不同區(qū)域與民族的建筑形制的演化過程和趨勢，然后再將這些傳統(tǒng)建筑形制進行整理并加以應用，通過現(xiàn)代建筑設計對傳統(tǒng)形制進行展現(xiàn)，在這個展現(xiàn)過程中不能停留在簡單組成拼接傳統(tǒng)形制上，而是需要與展現(xiàn)傳統(tǒng)符號一樣，對傳統(tǒng)形制的精神進行體現(xiàn)，在建筑設計中融入傳統(tǒng)形制的精神內涵，從而構建新的建筑設計形式。對傳統(tǒng)形制成功應用的現(xiàn)代建筑主要有北京香山飯店和曲阜闕里賓舍等。

四、結束語

綜上所述，我國建筑設計的發(fā)展與傳統(tǒng)文化的傳承之間有著不可分割聯(lián)系，兩者相互促進、相輔相成，傳統(tǒng)文化影響著每一個時期的建筑設計，對時代的建筑設計有著極大的推動作用，而建筑設計又承載著傳統(tǒng)文化的靈魂與內涵。所以，現(xiàn)代建筑設計必須根植于傳統(tǒng)文化，從傳統(tǒng)文化中汲取靈感以創(chuàng)新設計理念，并將傳統(tǒng)文化在當代建筑設計中得以傳承，從而促進傳統(tǒng)文化的發(fā)展。

參考文獻

[1]吳承陽.傳統(tǒng)建筑文化在現(xiàn)代建筑設計中的傳承與發(fā)展[J].低碳世界,2016,07.

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然而，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承并非簡單的形式上的回歸及模仿，曾經在網上被熱議的“學生穿漢服上課”事件，雖然眾人對此褒貶不一，但從中能看出人們對傳統(tǒng)文化傳承的熱切期盼，這一點無可非議，只是當今我們對優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化缺乏一種理性的判斷與精確的辨析，因為并非所有的文化都是精華，并非歷史上所有的文化成果都適合當今時代的發(fā)展。只有真正懂得傳統(tǒng)文化的博大與精深，并且在繼承中不斷發(fā)展，才能使我們的優(yōu)秀文化藝術成果永遠延續(xù)下去。

2012年12月26日，由北京城市學院和石景山區(qū)委區(qū)政府主辦、北京城市學院首都文化藝術學院承辦的第二屆“首都傳統(tǒng)文化傳承與教育論壇”的舉行，是首都文化藝術界人士為傳統(tǒng)文化傳承所做出的又一次努力，論壇以“學習貫徹十提出的建設‘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系’的精神，研討如何發(fā)揮首都教育界和藝術界的作用，建設具有首都特色的傳統(tǒng)文化傳承體系”為主題，到會專家通過為北京城市學院首都文化藝術學院的辦學及人才培養(yǎng)出謀劃策，使傳統(tǒng)文化傳承與教育這一全民族共同面臨的課題以新的形式回歸到業(yè)內人士的研討視野。

文化傳承的啟示

我們應以接納和包容的心態(tài)面對不同歷史時期的各類文化現(xiàn)象，使其為當代甚至后代做出貢獻。正如一個民族的歷史不能割裂一樣，一個民族的文化同樣不能割裂，在傳統(tǒng)文化和手工技藝的傳承中，前人的智慧、感恩的思想、慈悲的情懷，將會永遠給我們以深刻的思考和無盡的啟示。

2005年，國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，在保護非物質文化遺產的方針和目標中，曾提過“通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的有中國特色的非物質文化遺產保護制度。使我國珍貴、瀕危并具有歷史文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發(fā)揚。”建立國家級非物質文化遺產代表作名錄的目的之一，是要加強中華民族的文化自覺和文化認同，特別是“提高對中華文化的整體性和歷史連續(xù)性的認識”。

2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》開始施行，在總則的第三條中提到，“對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產采取傳承、傳播等措施予以保護。”使非物質文化遺產的傳承與傳播獲得了法律上的保障。

中國藝術研究院研究員、博士生導師孫建君分析認為，“一系列的文件當中，傳達了我們對傳統(tǒng)文化的最新認識，比較大的一個變化就是對于傳統(tǒng)文化我們要取其精華去其糟粕。同志在十報告第六部分‘扎實推進社會主義文化強國建設’中提出了‘建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化’，這是一脈相承的認識。”

對這些文件的分析，給我們對傳統(tǒng)文化的認識和傳承以及家庭、社會和各類學校教育在傳統(tǒng)文化傳承中的作用帶來深刻的思考與啟示。我們應以接納和包容的心態(tài)面對不同歷史時期的各類文化現(xiàn)象，使其為當代甚至后代做出貢獻。從聯(lián)合國教科文組織在《世界文化多樣性宣言》中對文化多樣性的描述——“人類的共同遺產文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。”便可看出文化傳承的意義。

孫建君以傳統(tǒng)手工技藝的傳承為例，分析了文化傳承帶給我們的啟示。

啟示之一，中國的手工技藝作為一種審美與造物活動，體現(xiàn)了中華民族的歷史與文化，充滿了創(chuàng)造力和民間智慧。從文化多樣性的角度正確理解與認識手工技藝，體現(xiàn)了一個民族、一個時代的認識水平，是保護與傳承手工技藝的學理與法理基礎。長期以來，我們在對待傳統(tǒng)文化的手工藝問題上存在一些模糊和錯誤的認識，但是現(xiàn)在在改進。比如有關繼承和發(fā)展、傳統(tǒng)與創(chuàng)新的關系問題。有人總把它們對立起來，一提到傳統(tǒng)，過去總認為是落后的、保守的、僵化的，現(xiàn)在已經改進了，提出對待傳統(tǒng)文化要取其精華去其糟粕，但是傳統(tǒng)文化中哪些是精華，哪些是糟粕，很少有人能說得清楚。

什么是文化呢？一般說來，文化是人類特定歷史時期生活的反映、記錄、積淀和總結。它包括人們在長期社會生活中所創(chuàng)造、繼承和積淀下來的一切物質產物，如服飾、器用工具、飲食、房屋等，和精神產物，如學術、倫理、文學、藝術、信仰等。隨著人類社會的發(fā)展，人類的文化也越來越豐富。在歷史上創(chuàng)造的這些文化，是那個歷史時期的產物，是一個記錄，一個總結，一個積淀。我們面對這些傳統(tǒng)文化的時候，要知道哪些可以為我們所用，哪些僅僅是作為記錄歷史的產物。還有一種說法，就是要把傳統(tǒng)工藝美術與現(xiàn)代生活結合起來。當前還有許多提法值得我們認真思考和厘清，比如非物質文化遺產保護和經濟發(fā)展，對非物質文化遺產最大的保護就是創(chuàng)新與發(fā)展等等，對這些提法我們都要做一些具體的分析，首先要了解和界定作為非物質文化遺產保護與文化產業(yè)的概念與范圍，切記不可混為一談。

啟示之二，中國的手工技藝作為文化的產物，具有深厚的文化內涵，是中華民族智慧的結晶，從非物質文化遺產保護的角度，深入了解與認識手工技藝，展現(xiàn)了一個民族的創(chuàng)造力和文化的可持續(xù)發(fā)展。手的解放是人類進化的重要標志，手是有表現(xiàn)力和創(chuàng)造力的。過去人們用手的創(chuàng)造力表達情感，女孩親手繡制荷包送給情郎作為定情信物，深夜里機杼聲聲，那是母親在為即將出嫁的女兒趕制陪嫁的花布。苗族姑娘的嫁衣，令人激動和嘆服的，不僅僅是她們精湛的挑花技藝和美麗的圖案，還因為苗族姑娘的嫁衣是從她七八歲的時候就在母親的指導下開始繡，直到出嫁才完成，這件衣服其實有很高的人文價值。

啟示之三，手工技藝的應用有廣泛的社會學和文化學意義，將民間智慧引入高校設計教學，對提高當代社會對中華文化整體性和歷史連續(xù)性的認識，加強中華民族的文化自覺和文化認同具有重要的理論價值與現(xiàn)實意義。

啟示之四，技藝的傳承。首先是對中國傳統(tǒng)人文思想、人文精神與人文情懷的繼承與弘揚，民間技藝正是中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化人脈、文脈以及學脈的生動體現(xiàn)。民間工匠創(chuàng)造表現(xiàn)了勞動者豐富的想象力和無與倫比的創(chuàng)造力，他們的作品令人嘆為觀止，具有跨越時空的審美價值和藝術魅力。在關于怎么傳承技藝、怎么傳承文化中，既要傳承傳統(tǒng)技藝，又要傳承傳統(tǒng)文化，而且傳承傳統(tǒng)文化也是一個人真正學到傳統(tǒng)技藝的途徑。我們的工藝美術，尤其是對我們這個專業(yè)來說，很重要的一點就是“專一”。一輩子就是玉器、牙雕、彩繪或者刺繡等，得堅持下來，那不是一朝一夕的事情。“專一”是很重要的品質。這個“一”有具體的內容，就是“徳一、道一、誠一、行一”。這四個方面體現(xiàn)了人的品質與精神，從藝的人生經歷告訴我們，只有專注、持之以恒才能有所成就。手工技藝的歷史像一條河從遠古走到今天，充滿人文主義的思想和情懷。每一個細小的人物品質傳遞著情感的因素和觀念的訴求，正如一個民族的歷史不能割裂一樣，一個民族的文化同樣不能割裂，民族的文化是手工技藝走向未來的坐標，在傳統(tǒng)文化和手工技藝的傳承中，前人的智慧、感恩的思想、慈悲的情懷，將會永遠給我們以深刻的思考和無盡的啟示。

教育是當務之急

在中國近代史上，有一種西方霸權主義一直在統(tǒng)治文化領域，導致傳統(tǒng)文化產生很多危機，所以我們的教育是振興傳統(tǒng)文化的前提，是強國之路。要清楚中國的文化是什么樣的，西方文化是什么樣的，有了對比，才能提高學生對中國文化的熱愛。

《非物質文化遺產法》中規(guī)定，“學校應當按照國務院教育主管部門的規(guī)定，開展相關的非物質文化遺產教育。”《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》也指出，要充分發(fā)揮非物質文化遺產對廣大未成年人進行傳統(tǒng)文化教育和愛國主義教育的重要作用。教育部門和各類、各級學校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動。

近幾年來，我們在對傳統(tǒng)文化的認識上有了轉變。隨著非物質文化遺產保護工作的開展，人們對作為非物質文化遺產保護對象的各類傳統(tǒng)藝術開始有了更多的了解和認識。

傳承——崇現(xiàn)代，更要尚民族

現(xiàn)在我們要進行的是傳承教育，一夜成名是不可能的，搞傳統(tǒng)藝術的人更要耐得住寂寞。北京市文聯(lián)副主席、著名相聲表演藝術家李金斗的看法恰能印證傳統(tǒng)藝術的博大精深，他說：“相聲是一種特殊的藝術形式，一個人、兩個人、十個人都不能代表相聲，相聲沒有派，它跟京劇不一樣，京劇有標準和范本，相聲是個人藝術，所以相聲的傳承是很復雜的，說單口相聲的說不了對口相聲，說對口相聲的也說不了群口相聲，太平歌詞、雙簧、數(shù)來寶……這些東西很難，一個人很難全部掌握。不但是這一代人很難掌握，我這一代是第七代，之前第五代大師侯寶林，也無法一個人代表相聲，無法成為一個傳承人，所以這方面要從長計議。”

“建設首都傳統(tǒng)文化、發(fā)揮首都文化優(yōu)勢，教育是當務之急，要從娃娃抓起，首先樹立傳統(tǒng)文化的認同感、傳統(tǒng)文化的自覺性和傳統(tǒng)文化的自信心，我們不要盲目地崇洋、數(shù)典忘祖。就像我們現(xiàn)在的青少年，只知道劉德華不知道劉天華，只知道梅艷芳不知道梅蘭芳，這使我感到很汗顏，憂心忡忡。通過教育，我們要讓青少年不但知道劉德華，而且還知道劉天華；不僅僅知道梅艷芳，更知道偉大京劇藝術家梅蘭芳；不但要知道畢加索，更要知道齊白石；不但要知道莎士比亞，更要知道關漢卿和湯顯祖。北京有非常肥沃的文化土壤，有深厚的文化底蘊，有獨特的人文環(huán)境，是發(fā)展首都文化得天獨厚的條件，我覺得在中國近代史上，有一種西方霸權主義一直在統(tǒng)治文化領域，導致傳統(tǒng)文化產生很多危機，所以我們的教育是振興傳統(tǒng)文化的前提，是強國之路。”國家工藝美術大師、玉雕大師宋世義的一席話道出了藝術前輩對傳統(tǒng)文化傳承的憂慮感和責任感。同時他還認為，我們的傳統(tǒng)文化是口傳心授，是人傳給人，手把著手教，光看書本和理論是不行的。更不能只在網上搜錄音聽，而是要一個字一個字地“摳”，之后才能融會貫通地講。所以說傳統(tǒng)文化的教育是要學歷和拜師相結合，教學和實踐相結合。

教育——師前人，更要師造化

北京玉雕代表性傳承人、國家級非物質文化遺產項目象牙雕刻代表性傳承人李春珂則認為正統(tǒng)教育非常重要，這與李金斗所提倡的“要學就學正宗的”相一致。因為只有學習了正統(tǒng)教育，才能把傳統(tǒng)文化真正地繼承下來。李春珂以前是以雕刻為主，3年前從北京雕刻廠退休，退休后在北京市某文化公司教學生技藝和文化。現(xiàn)在有十幾個學生，這些學生全是美術專業(yè)畢業(yè)，這讓他體會到，有文化基礎的人在學習技藝方面提高得非常快。2012年有五六個北京工業(yè)大學本科畢業(yè)生師從李春珂學習，在學習了5個多月的時候，制作的作品已經非常好了。

李春珂認為，從學習古人來說，一是學習他們的文化、創(chuàng)意，再就是學習他們工藝的認真，只有端正學習態(tài)度才能做好。還有就是要引導學生走正統(tǒng)的路，我們要認清什么是正的路，什么可以做，而有些作品是沒有價值的，不應該去做。學生跟著老師學習技術是一方面，更重要的是自己要多讀書。書是真正的老師。李春珂經常跟學生講：“我就是你們臨時的老師，真正的老師就是書。書是你一輩子的老師。”這也是李春珂?zhèn)€人的體會。“多讀書，讓自己的眼界寬闊，也能提高自身的理論水平。尤其是搞工藝美術的，史論的學習非常重要，一定要把中國工藝美術史、中國美術史，甚至是西洋美術史讀懂，要清楚中國的文化是什么樣的，西方文化是什么樣的，有了對比，才能提高學生對中國文化的熱愛。要明白我們的文化與西方的文化是有區(qū)別的，中國文化完全是一種寫意的文化，不是寫實的文化。因為現(xiàn)在的學生往往很容易喜歡寫實的東西。實際在工藝美術中，有些東西越寫實越匠氣，怎樣使自己的作品將來達到藝術水平，這是一個長期的過程，不是一年兩年就能完成的。但是基礎是非常重要的，因此基礎課非常重要。首先得喜歡這個行業(yè)，要熱愛我們的文化，把基礎打好，等你的基礎課和老師的實踐課結合好了，才能學到真正的手藝。”

傳承要緊隨時展

從實質上說，我們一方面要以敬畏之心繼承傳統(tǒng)，對傳統(tǒng)進行真正了解，同時在這個基礎上要創(chuàng)新，文化傳承應該是在創(chuàng)新中傳承，要繼承其靈魂、思想、藝術精神，包括它的美學特征。

俗話說，干一行愛一行，對于傳統(tǒng)文化傳承來說尤其如此，因為興趣是最好的老師。正如單弦大師、國家級非物質文化遺產項目傳承人張?zhí)N華所說：“如果你覺得學生嗓子挺好，非要讓他學習曲藝，但是他不愛這一行，那根本培養(yǎng)不出來。另外，將來一定要培養(yǎng)尖子，這個尖子要愛這一行，一個尖子能帶動一片學生學習。”

然而，大多數(shù)傳統(tǒng)文化類的課程與其他專業(yè)課程大不相同，除了學生要有一份熱愛作為學習的前提之外，學校的人才培養(yǎng)方式對學生能否成才起著決定性的作用。北京城市學院首都文化藝術學院院長籍之偉針對人才培養(yǎng)模式，介紹了首都文化藝術學院所設想的“五個結合”，即“學歷教育與師徒傳承結合”“專家授課和大師培養(yǎng)結合”“課堂教學和一線的實訓結合”“人文教育和技能養(yǎng)成結合”“構思設計和手工技藝結合”。籍之偉說：“我們爭取培養(yǎng)出有一定的文化底蘊，能夠進行設計同時又有精湛手藝的人才，希望在這些人里面能夠產生擔當傳統(tǒng)文化傳承重任的優(yōu)秀人才。”首都文化藝術學院的教學計劃中初步確定了4門公共必修課，即藝術概論、文學概論、美學概論、中國傳統(tǒng)文化概論，使學生具備一些基本的文化底蘊。但并非單純上幾門課就能真正提高文化素質，所以學院還希望通過舉辦文化大講堂，每年舉辦文化月、文化周等活動，包括請一些文化界的名人到學校來做講座，幫助學生提高文化素質。此外，傳統(tǒng)文化傳承研究中心、非遺物品陳列展示中心、中華傳統(tǒng)文化元素設計中心等的設想和構思，都呼應了籍之偉所講的“傳統(tǒng)文化要想有生命力，應該讓它在現(xiàn)代社會中與我們的生活聯(lián)系起來。”

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一、中國傳統(tǒng)文化藝術精神

文化是藝術中最基本也是最重要的東西，它賦予藝術神奇而特殊的魅力，藝術是文化外在的表現(xiàn)形式，它極大地豐富了文化的內涵，并將文化的深厚底蘊得以更好地發(fā)揚。這種文化與藝術在相互促進和相互交融、升華中不斷形成了文化特有的藝術精神。中國傳統(tǒng)文化藝術絕不僅僅是指我國傳統(tǒng)文化藝術中擁有的那些豐富多彩的藝術樣式和作品，而主要是指貫穿于我國文化藝術傳統(tǒng)中的那種極富感染力的藝術精神。藝術精神指的是在古代文化傳統(tǒng)中占主導地位的文化心理模式，它超越于儒、道、釋不同文化體系之上，深藏于整個文化傳統(tǒng)的深層結構之中，左右了中國古人幾千年的精神風貌。將我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術精神的價值傳承并發(fā)揚光大，為弘揚我國傳統(tǒng)文化藝術和豐富世界文化藝術做出貢獻。

二、中國傳統(tǒng)文化藝術精神的價值

1.文化中的藝術精神對人們的道德、情感、人格都有積極影響。在中國傳統(tǒng)文化藝術中道德修養(yǎng)和藝術修養(yǎng)是人生修養(yǎng)中兩個不可缺少的方面，而傳統(tǒng)文化藝術在陶冶人們的性情、提高人們的思想境界、完善人格方面都有積極作用。經過對文化藝術理論的提升和認識的自覺，滲透于社會、人生的各個領域，中國文化中的藝術精神更主要地體現(xiàn)為一種對社會、人生意義的理解、人生價值的判斷、個人生活態(tài)度和方式的思考、對完善人格的追求乃至對為人處世的態(tài)度方法的把握與運用等等。

2.文化中的藝術精神指導著人們的藝術實踐活動。藝術精神的養(yǎng)成是離不開藝術實創(chuàng)作和欣賞，但藝術精神高于藝術創(chuàng)作和欣賞，并在發(fā)展中不斷的指導著藝術實踐活動。無論是創(chuàng)作還是欣賞，都反映了人們對人生的理解與追求，是人們內心情感的直接表現(xiàn)。文化藝術的熏陶提高了人們的藝術修養(yǎng)和高尚的藝術欣賞趣味，文化藝術精神不斷提升，在藝術實踐活動中提高了人們的創(chuàng)造靈感、欣賞水平，對人們參與實踐活動有較好的引導作用。

三、如何更好的傳承中國傳統(tǒng)文化藝術精神

在當代多元文化形式并存的環(huán)境下，如何更好地發(fā)展我國傳統(tǒng)文化藝術，并能夠對中國本土文化藝術精神有很好的領會與把握，同時，能夠發(fā)展出一種較為有效的藝術方式并提煉我國傳統(tǒng)文化藝術中最重要的精神，將我國傳統(tǒng)文化精神傳承并發(fā)揚，是非常重要且必要的。