傳統文化的精神匯總十篇

序論：好文章的創作是一個不斷探索和完善的過程，我們為您推薦十篇傳統文化的精神范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

中國現代化進程中，傳統文化亦隨著經濟社會、生活習俗的變遷而演進，作為傳統文化源頭的國學，亦隨著時代的變化而被賦予了新的闡釋和解讀，成為兼具傳統與現代精神的新國學。新國學的形成是中國傳統文化現代轉型的結果。國學及傳統文化在轉型過程中吐故納新，煥發新的生機，迎來新的發展機遇，必將在中華民族偉大復興歷程中發揮重大作用。

國學與中國傳統文化的特點

中國傳統文化是中華民族所創造、繼承和發展的文化，其內涵包括充滿智慧的哲學宗教、完備深刻的道德倫理、獨具特色的語言文字、異彩紛呈的文學藝術、經世致用的傳統史學等，而將這些傳統文化學術化、系統化、理論化的成果，即國學。國學與傳統文化，是中華民族的精神底色，其具有以下特點：

延綿不斷的生命力。中國是諸文明古國中，文明唯一沒有中斷的國家。雖然歷史上多有外來文化傳入，但中華傳統文化以其強大同化力量同化其它文化。歷史上，無論外部文化傳入，還是外來民族的入侵，都沒有使中國傳統文化中斷，反而是外來民族逐漸被具有強大生命力的中華文化所同化。時至今日，中國傳統文化仍然以其強大的生命力，影響著中國人的思維方式與處世方式。作為傳統文化集中體現的國學，成為中國人所研習的對象，延續千年。

熠熠生輝的人文精神。中國傳統文化極早就擺脫了神學的束縛，以思考人的存在為出發點，以人為中心，天地人合而為一。這種特點使中國傳統文化具有十分鮮明的非宗教化傾向，王權始終高于神權，形成了“重民輕神”的民本思想，重人道輕神道。這種非宗教傾向的特點，體現在中國傳統文化上，就是不刻意追求靈魂的不朽，而是關注現實人生，把內在道德修養和外在社會實踐結合起來，“內圣”與“外王”結合起來，努力立德、立功、立言。

意蘊豐富的道德理念。中國傳統文化極重道德人倫，道德觀念涵蓋社會生活的方方面面。放眼浩瀚的國學典籍，對道德人倫反復強調無處不在，例如“天命無常、唯德是輔”“教之道、德為先”。倫理道德不但為歷朝歷代統治者所大力倡導，也是民間最為重視的價值觀念。道德修養方面，強調厚德載物，以寬厚之德包容萬物；為人處世方面，強調“仁者愛人”的博愛，強調“己所不欲勿施于人”的換位思考。中國傳統文化中的倫理道德觀念可謂系統而完備，尤以“仁義禮智信”五種基本的道德倫理規范影響最為深遠。

極重入世的務實精神。中國傳統文化以現世文化為主導，極其注重入世精神，立足于現實生活，倡導安土樂天的生活情趣和“大人不華，君子務實”的思想觀念，重實用的經驗理性，而輕純理論的玄思。從漢武帝以后，儒家學說就占據了中華傳統文化的主流思想地位，在儒家的觀念中，是不認同宗教，也反對出世的學說的，人生的價值不寄托于天國和未來世界，而是建立于現世人生。

新國學與中國傳統文化的現代轉型

結合當代語境，對國學進行現代化改造，形成新國學，進而實現對中國傳統文化的現代轉型，才能使國學和傳統文化煥發新的生機。新國學的形成和傳統文化的現代轉型，至少應該包含如下三個方面：

取其精華去其糟粕。中國傳統文化畢竟是古代社會的產物，隨著社會經濟的發展，社會生活習俗及道德觀念均發生了極大的改變，一些傳統文化內容不可避免地暴露了其歷史局限性，甚至淪為糟粕，例如男尊女卑、三從四德等。實現傳統文化現代轉型，要根據時展的實際情況鑒別與分析，去粗取精、去偽存真，對那些與當代倫理價值格格不入的內容，應予拋棄，而對那些具有現代價值的內容，則應充分挖掘和弘揚。

闡釋現代價值和意義。要處理國學的繼承與創造性發展的關系，做好傳統文化的創造性轉化，不能原封不動地移植到當下社會。按照時代特點和要求，對那些仍然有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，結合現代社會的特點進行當代性的闡釋和解讀，或對其內涵加以補充、拓展、完善，使之同現代政治、經濟、文化、社會相銜接，能夠適應現代文化發展和社會發展的需要，從而煥發新的生機。

在傳承基礎上發展和創新。全球化時代，各國之間的經濟、文化聯系前所未有地緊密。中國傳統文化的現代轉型，應該以開放的心態，參照世界各民族的先進文化，站在人類文化的高度上來審視，既保存民族特色，又吸納世界先進文明諸如民主、平等、法治等觀念，從而提升與改造中國傳統文化，進而實現對當前世界先進文明的趕超。

新國學與中國傳統文化現代轉型的價值

促進經濟管理水平的提升。通過現代轉型，發掘和弘揚傳統文化中的積極因素，對于提升經濟管理水平、提高經濟發展質量，減少經濟發展過程中的負面效應，具有極其重要的價值。例如，對傳統文化中義利統一、誠實守信等思想的發掘，可促進構建良好市場經濟倫理，維護規范有序的市場秩序；對傳統文化中人本、誠信、修身等理念進行現代化的解讀和發展，在培育企業文化中可資借鑒，而《論語》與《孫子兵法》等中國傳統文化經典中蘊含豐富的經營管理思想，可通過結合現代語境解讀，供企業經營管理汲取營養。

促進社會管理能力的提升。中國傳統文化中蘊含豐富的社會治理理念，通過對相應思想作現代轉型，挖掘和弘揚其積極作用，對于推進社會治理水平的提升具有積極的意義。中國傳統文化蘊含重民、養民、富民、教民等方面的內涵和意蘊，“民為邦本，本固邦寧”“為政之道，以順民心為本，以厚民生為本，以安而不擾為本”皆是民本思想體現。政治管理具體方略上，一方面強調實行王道仁政，強調君主及官員的道德和對民眾的道德教化，同時重視法度在國家管理中的作用，“治之經，禮與刑”“法者，治之端也”。中國傳統文化中包含豐富的生態思想，體現人與自然相互尊重、和諧共生的理念，如儒家的“天人合一”自然觀，道家的“萬物與我為一”的自然觀，乃至于佛家的“眾生平等”的思想，對于這些傳統文化內容的深入探析，并合理闡釋其現代意義，可以啟迪當下的生態文明建設。

促進社會道德水準的提升。中國傳統文化中，道德倫理居于核心地位，通過現代轉型，傳統文化仍然可以產生強烈的道德感召力。在推進社會道德建設，提升社會精神文明水平的過程中，對傳統文化中道德建設資源的現代轉型和充分挖掘利用，具有重要的意義。中國傳統文化極重入世，充滿了對于國家、民族的高度關懷，以天下為己任的情懷，注重通過推己及人、“修齊治平”式的自我修養，使人們自覺踐行其在社會中應盡的道德義務，從而為社會和諧奠定基礎。中國傳統文化的現代轉型及弘揚，對于提升社會道德水準，推進和諧社會建設必將產生重要的促進作用。

新國學與中國傳統文化的現代轉型，其價值遠不止于此，在開發具有中國氣度以及中國風格的文化產品，促進文化產業發展方面，在展示中國文化特色，提升中華文化現代影響力方面，以及在提升各民族文化認同，促進各民族和諧相處團結友愛方面等，新國學與中國傳統文化的現代轉型都具有十分重要的價值和意義。

（作者單位：山西工程技術學院）

【參考文獻】

①《章太炎國學講義》，北京：海潮出版社，2007年。

篇（2）

Abstract: the indoor design only constant embodies traditional culture spirit can have the lasting vitality. Confucian, Taoist thought and feng shui layout concept, garden culture, and the essence of the traditional culture in the application of interior design is becoming more and more prominent, and how the traditional culture spirit in the modern interior design of inheritance and innovation in full, and find out the traditional culture and the modern design ground, is the focus of this topic.

Keywords: traditional culture; Interior design; Harmony between man and nature; Fusion innovation

中圖分類號: TU238.2文獻標識碼：A文章編號：T2012-02（03）9045

融

00緒論

現代科學技術的不斷進步極大帶動了室內設計的變革，新技術新材料的不斷涌現使現代設計更加層次化、多元化，科技進步帶來的環境問題也喚起人們意識的覺醒。因此，人們在追求物質極大豐富的同時，也更加關注精神層次的追求。不論是工作，亦或者是生活，我們大多數時間都會在室內空間中進行。因此，室內設計的文化精神直接影響到人們對于生活品質的追求。室內空間設計是繼建筑設計之外對于文化傳承的一個重要載體，它在展示豐富的文化精神的同時展示著人們的美學追求。伴隨著經濟全球化的浪潮，外來文化也開始在中國室內設計市

場中嶄露頭角，國內許多室內設計作品在盲目的追隨新鮮的外來文化的同時，傳統意識形態也越來越淡薄，因此在多元化多層次的格局下在現代設計思維中將傳統文化繼承和發揚成為一個重要的設計課題。

1室內設計與傳統文化

室內空間設計是現代文化一個重要的組成部分，它不僅能夠體現文化精神理念，同時能夠表現出人們對于審美的追求。現代的設計思維大部分來源于對文化的理解與追求，因此，室內設計要想得到更大的發展必須加深對于傳統文化精神的理解與追求。

傳統文化不僅博大精深而且內涵豐富多彩，它是中國人們智慧的結晶，它在囊括了文學、藝術、風俗、倫理、制度等內涵的同時,也以極大的包容力把不同的歷史時期、不同的文化特點融合到一起。

不可否認的是，在室內設計中傳統文化不斷的向其提供著新的生命與活力，在傳統文化的滋養之下，中國室內設計不僅在內涵上越來越豐富，也使得風格不斷的延續與傳承。因此，傳統文化在室內設計中運用是民族精神的體現，是一脈相承的情感紐帶和不竭的動力源泉。

2室內設計中的傳統文化精神

傳統文化精神是中國人傳統文化意識形態的發揮和體現，是中國人特有的哲學觀和審美觀的統一。張岱年認為中華傳統文化的精神為：剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調。根據歷史發展的脈絡可概括為以儒家思想為主體的文化傳承，融匯了道家、佛學等諸子百家的思想經過數千年的發展形成了如此磅礴的文化底蘊。同時作為與建筑學息息相關的堪輿風水文化與景觀園林文化，也影響到了現代室內設計的發展，因為建筑、室內空間、景觀園林是一體化的，都是傳統文化精神影響下的設計。

2.1儒家思想

儒家思想是以孔孟哲學為主的思想主流文化，以仁作為核心的政治倫理精神，仁為善，為道，具有很高的人文主義價值。《系辭》講“安土，敦乎仁，故能愛。”即為仁者愛人。在仁的教化下，人們接受禮的觀念，仁是思想，是儒家倫理精神和世界觀人生觀的體現，禮是倫理道德，等級尊卑精神。仁是思想，禮是核心，仁禮合一，因此這也是中華民族區別于西方國家文化的根本：重要倫理而淡于宗教。

儒家思想另外一個重要的特點就是中和。中，為中庸之道，是儒家思想哲學智慧的結晶；和，為天人合一，是人與自然與天地萬物的和諧，宇宙萬物成為一個有機整體。中庸曰“中者，天下之大本也；和者，天下之大道也”，是人、自然以及社會的相處中要折中調和，以和為貴，至中和，則天地位焉，萬物生焉也就是達到中和的精神境界，也就達到了儒家思想的至高境界即內圣而外王、參天地而贊化育的哲學文化價值理念。在審美觀中中和之美，天人合一思想以及仁善相融都是古代藝術文化的不斷追求。

2.2道家思想

道家思想與儒家思想一起構成了中國傳統文化的主流，它主要是以道法自然，即儒家的天人合一思想，另外講求無為而治，守中致和等哲學理念。以道為核心，囊括了它的整個宇宙觀、世界觀以及人生觀，同時也蘊含了豐富的認識論、辯證法等思想，對現代哲學思想及審美理念具有重要的影響。

道家思想把一切歸于道，何謂道？老子曰：“一陰一陽之謂道”，在《道德經》中曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道是宇宙運行的法則，是萬物變化的規律。“其大無外，其小無內”，和諧統一才是萬物之道。在處理人與自然的關系中，認為：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道，是法則，是規律；法，是氣，是紐帶；自然，是天地萬物，是人們賴以生存的根本；道法自然，天人和諧才是發展的根本。

圖1

總之，相對儒家、道家思想，佛學思想講求的是一種禪意，一種意境，因果報應，等哲學思想成為其人生觀價值觀的法則。佛學思想極大豐富了傳統文化的思想。在傳統文化精神中，儒家思想和道家思想相同之處特點最突出的便是天人合一的關系，如在圖1中十字交叉線的位置就是人，生于天地之間，為中和之道，中和近乎仁，也就表達了“內圣而外王”的哲學思維。一豎表示天與地，也就是天地之和，人居中間，達到天人合一，也就是“參天地而贊化育”的境界。一橫則是表達時間上的流逝和血脈的相承，同時也表達出人居于傳統文化與現代設計之間應該尋求文化與設計的契合點，才能不斷的繼承創新我們的民族文化與設計。

2.3堪輿風水學思想

風水學，又稱堪輿，是古人建筑選址、房屋布局的法則，經過數千年衍變，形成以陰陽五行學說為主體的一種建筑選址、布局、營造、規劃的方法，是一種地理選擇與布局的藝術。傳統堪輿風水學是人們對于地理自然的認知，是宇宙觀，世界觀、價值觀的體現，它是尋求人與環境之間和諧關系的法則，風水學講求“氣”的存在，風是氣的根源，是送氣之本。空間中要有氣的運行，才能藏風納氣，萬物才能和諧運行發展。

《道德經》講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道生一，生萬物的過程就是氣運作的過程，記錄了氣態有孕育到發展、完善、終結的過程。在此過程中產生了陰陽的變化，五行的變化以及天人合一思想的變化。在建筑選址過程中尋求氣的運行變化，“負陰抱陽，沖氣以為和”，風水學中認為背山面水，陰陽交匯之地為最佳場所，這樣才能陰陽協調，藏風納氣，達到天人合一的境界。傳統意義上講背山面水，陰陽交匯之處就是最佳的場所。如圖2所示即為傳統意義上講的風水極佳之所。

圖2

此外陰陽五行學說、先天（后天）八卦也是重要的風水學理論觀念，五行相生相克，相互影響，在建筑及室內空間布局時，根據方位的生克變化來選擇建筑布局，來追求最佳的生存環境。在古代建筑布局上青龍、白虎、朱雀、玄武四獸的運用也得到了極大的重視，在紫禁城建筑布局中就是充分運用了風水學中諸多理論方面的知識進行選址營建的。如圖3所示，五行與五色同時與八卦、方位、四神獸等等都是緊密相連的。

圖3

2.4園林文化

園林文化對現代建筑及室內設計都具有重要的影響，園林文化不僅是天人合一思想最好的體現，也是道法自然、和諧發展理念的體現。造園文化追求的是一種文化意境，是傳統文化哲學精神與審美追求的集結，既源于自然又高于自然，形成一種“雖由人作宛如天開”的藝術境界。

園林文化已經逐漸走出來傳統的造園方式的束縛，不僅追求其園林空間與自然的和諧統一， 同時也開始出現在室內空間之中，借助于傳統的借景、框景、漏窗、亭臺樓榭等等造園文化為現代設計提供設計思路。

3傳統文化精神在室內設計中的應用

3.1室內設計中的傳統文化精神

室內設計的文化精神營造并不僅僅局限于在室內空間中運用傳統紋樣，掛些中國字畫或者是使用明清家具等，而是整體空間的文化精神塑造。并且將傳統文化中儒道家的中和思想以及天人合一、道法自然等哲學審美思想得到充分的運用到設計中。

莊子曰：“天地與我并生，萬物與我為一”，反映了人與自然環境的相互依存關系。同樣室內設計亦是如此，在室內空間設計中體現室內空間與室外環境的和諧關系，并且將自然環境引入到室內空間之中，構建出一幅“忘其美之所在，復又與美同在”的文化意境。在空間設計整體布局上要體現統一和諧的關系，空間陳設布局以及隔斷等都需要與主題相融合。

室內設計中要考慮到陰與陽，虛與實，曲與直等變化，設計中考慮到藏風納氣的需要，曲則有情的設計思維，充分的運用傳統風水學的選址與布局原則，選擇并設計最佳的室內空間環境。

3.2室內設計中傳統文化元素的應用

傳統文化元素在室內空間中應用可分為直接應用和間接引用，當室內空間確定了文化主題之后就可以根據文化意境進行直接引用和間接創新引用。一些傳統的室內構件（如門、窗、隔扇、罩等）和家具以及裝飾（如字畫、工藝品、紋樣等）可以直接應用在室內空間之中，起到隔斷、裝飾、連通、引導等效果，同時這些元素也可以通過創意設計的方式進行去繁就簡、元素重構、提取重組等方案，從而進行間接引用。但是在引用傳統文化元素的同時我們不可忽略整體空間文化精神的主題，也不要過度的引用各種元素及裝飾符號。設計與運用要與主題相輔相成，不要打破原有的文化意境。

3.3室內設計中傳統園林文化的借鑒與融合

傳統園林文化思想具有很高的文化意境，無論是“雖由人作宛如天開”，還是“外師造化、中得心源”，亦或是“天人合一，融于自然卻高于自然”的思想。園林文化所展示的是人與環境的和諧，同時它的文化意境也與現代生態化設計，綠色設計理念相融合。在室內空間中與建筑裝飾以及陳設布局相互環繞映襯，巧于因借。室內空間布局與室外環境想融為一體，體現出人工美與自然美，設計與文化的有機和諧，形成一種天人合一的境界。

總之，傳統文化博大精深，是室內設計中取之不盡的設計源泉，例如貝聿銘先后設計的兩所建筑及室內設計：香山飯店和蘇州博物館，一個是傳統文化精神與現代設計（包括西方設計）共同結合的產物，它走的是一條民族化設計之路，是中國建筑發展史上的一座里程碑；另一個是手筆之作，繼承發展了香山飯店的設計思路，將傳統元素進行演變并結合地域特征，既彰顯出時代的文化特征又展示出獨特的文化魅力，表1是香山飯店和蘇州博物館在設計中對傳統文化精神的應用分析。

表1設計中傳統文化精神的應用分析

香山飯店 蘇州博物館

文化思維 天人合一、道法自然，儒家思想 天人合一、道法自然，地域特點

建筑特征 黑白灰水墨意境，詩情畫意，建筑空間園林化，色彩統一靜態美，四合院建筑特點， 黑白灰水墨意境，幾何造型，打破大屋頂結構，色彩統一動態美，徽派馬頭墻，蘇州建筑地域特點

園林文化 融情于景，曲徑通幽，步移景異，四季廳設計，月亮門 園林式景觀，以墻為紙，以石入畫，八角涼亭，創意山水

幾何造型 天圓地方，黑白灰搭配，漏窗取景 天圓地方，黑白灰搭配，不規則形體

。

4結語

根深才能葉茂，現代室內設計只有不斷的繼承和發展傳統文化精神，在設計與文化之間尋找契合點，把傳統文化的精髓不斷的應用到現代室內設計當中，這樣才能形成具有民族性的現代設計作品，才能不斷的展現出旺盛的生命力。在現代化的今天傳統文化要不斷的與現代社會的發展相結合不斷吸收有益的外來文化，取其精華去其糟粕，才能是文化更加長遠的發展，才能設計出更多優秀的作品。

參考文獻

[1]張岱年.論中國文化的基本精神.中國文化研究集刊，1982，(01)

[2]馮天喻，何曉明，周積明.中華文化史.上海：上海人民出版社，2010-03

[2]王其亨.風水理論研究.天津：天津大學出版社，1992

[3]常大偉.合借透境及其它―小議香山飯店的室內設計.建筑學報，1994,(03)

[4] 張軼.傳統元素對現代室內設計的影響與應用[碩士學位論文].南京；南京理工大學，2008

篇（3）

一、傳統文化對教師的影響

人與文化一刻不能分離，人創造了文化，文化造就了人。不同文化對人的思維習慣、行為方式、思想觀念都有不同的影響。文化既是個體成長的環境，也是個體發展的手段，同時也可以是影響個體思想和行為的主要因素。因此，在以傳承文化為己任的教育實踐活動中，教師深受傳統文化的影響更是無需置疑的。一般而言，傳統文化對教師的影響主要表現在兩個方面：一是表現在對教師職業形象的塑造上；二是表現在教師個體心理結構的建構上。

（一）傳統文化對教師形象的塑造。

“教師形象是人們對教師教學行為表現的一種寬泛的界定，是教師特定姿態和風貌的一種表征。它折射出時代和社會對教師的期望，也反映了特定的教育理念與價值追求。”①一定的教育理念和價值追求必然會體現一定的文化傳統。譬如，西方各國對教師職業的道德要求只是一種職業倫理底線的保證，而在我國及深受儒文化熏陶的東南亞、韓國、日本等國對教師的道德要求就不僅僅反映在職業倫理底線的保障上，從某種程度上他們被視為道德的偶像、知識的化身。

在我國，傳統文化中關于教師的論述十分豐富，在教師地位上，荀子認為教師是一切言行的準則，所謂“言而不稱師謂之畔，教而不稱師謂之倍（背），倍畔之人明君不內（納），朝士大夫過諸涂不與言”（荀子《大略篇》）并首次將教師的地位與天地君親并列；在教師品質上，要求“以身作則”、“嚴以律己，寬以待人”；在師德修養上，強調“克己內省”、“改過遷善”，對待學生要“誨人不倦”、“循循善誘”、“不恥下問”；在教師觀上，強調“文質彬彬，然后君子”的理想人格；在師德規范上，要求教師既要教書，又要育人，通過“立人達人”去啟發每個人的內在自覺，教會學生如何“做人”；在師德養成上，重視“慎獨”、“內省”、“自律”②。正所謂“取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下”，這些高標準的道德要求與傳統文化倫理特征密不可分，對于樹立和豐富教師形象也具有一定的積極作用。但是，其批判性的缺失同樣會在教師的職業要求和教學過程中有所反映，如孔子的“述而不作”，孟子的“言必稱三代”，朱熹的“是知圣門之學，別無要妙，徹頭徹尾，只是一個敬字而已”等言論影響著一代又一代的教師去效尤；在教育教學過程中，長久以來教師也貫穿著一種“孔孟之徒教授孔孟之道”、“唯古是法”、“遵古崇威”的價值取向；在教學內容上把古人的著述經典化，變成絕對權威，使得一般的教育對象或學子的學習只能囿于經學的有限范圍；在教學方法上要求教育者“信而好古”，安然于“六經注我，我注六經”的為學之道。這些傳統的教師規范往往將教師塑造成一種因循守舊、抱殘守缺的“衛道士”形象。

（二）傳統文化對教師個體心理的建構。

“民族文化心理及其結構作為人的一種‘高級心理機能’，是在人們利用物質工具和‘心理工具’改造自然、社會與人自身的過程中通過‘雙重建構’（即‘內化’與‘外化’）并在同化與順化的兩種作用中積淀而成的”③。而個體心理結構的建構就是在這種民族文化心理結構中不斷形成和發展的。由此可知，在傳統文化中“凝積沉淀”下來的民族文化心理對教師個體心理發展具有穩定的、內在的影響。

推崇集體意識和個別權威及求穩、求靜、不喜變化是中華民族文化心理結構的表層特征③。一方面，它是農耕民族在長期生活中形成的一種文化心理，要求個體服從強有力的絕對權威，從而抑止了個體自我的個性發展。另一方面，這種追求穩定、寧靜、不喜變化的心理結構致使中國人形成一種以封閉性、單向性和趨同性為特征的思維方式。這種思維方式和服從權威的文化心理對于作為文化傳承者的教師來說，影響更為深遠。這種影響一般通過兩個途徑來實現。第一，以傳承文化為己任的教育完全“復制”和“同構”傳統文化，學校組織全然沿襲傳統文化家長制模式，在教育中追求“統一”、講求“規范”、注重“權威”。傳統教育中“強調整體，輕視個體”的整體化傾向，謀殺了教師個體主體能動意識和批判意識、忽視了學生個體的客觀存在。更重要的是其“偏重人倫，以情為重”的人倫化傾向，致使教育領域的認識出現了事實判斷讓位于價值判斷，價值判斷局限于道德判斷的現象，進而導致教師個體對日常生活、教學領域及自我的認識、判斷和批判出現了偏差和扭曲。所以，此時任何一種判斷首先表現的不是對客觀事實的一種真假判斷，而是涉及到個人或集體的價值層面的是非判斷。

第二，只有通過社會認可，教師才能獲得一種合法的身份。社會的這種認可滲透著傳統文化的標準，并通過對教師教育理念、價值取向、思維方式、精神風貌等各方面的規訓來實現。因此，個體在獲得教師身份的同時就等于形成了一種與自己知識分子身份相違背的“身份性人格”④。由于我國傳統文化的特殊性致使其在強化或者優化教師身份的同時恰恰就等于在弱化其知識分子身份⑤，致使教育領域中聽不到作為知識分子的教師堅持獨立自由的批判聲音。

二、教師批判精神缺失的深度歸因——傳統文化的抑制

本尼迪克特有一個著名的命題：文化是人格在典章上的擴大。反之，我們也可以說人格是文化在心靈上的延續。教師文化作為一個群體文化、作為文化的一個很小的子系統，它不僅形成于某一文化系統的孕育之中，同時其自身對社會和個人所產生的影響也更多的取決于文化這個大系統的整體特征和作用。這不僅是文化與亞文化的一般關系，同時也真實的反映了我國教師文化與主流文化尤其是傳統文化之間的密切關系。從這一角度思考，我們可以發現，教師批判性缺失的現狀與傳統文化及其影響下的教師文化的作用密不可分。

眾所周知，在中國上下五千年的文化傳承中，儒、釋、道思想逐漸沉淀并構成了我國傳統文化的基本框架，傳統文化的一切特征均可以在它們的思想中找到理論根源。具體來說，儒家文化是我國傳統文化的主體，而佛家與道家文化分別是這一主體的雙翼。所以，與傳統文化密不可分的教師文化和教師個體批判性缺失的事實必然可以在儒釋道三家的主要思想中找到依據。

（一）傳統文化的主體——儒家文化批判性的先天不足。

“仁”是儒家文化的最高旨趣。孔子認為仁是諸德之全，是人生的一種精神境界。這種精神境界是“忠”和“恕”的合體⑥。

“忠”字在《論語》中出現了十八次，它的基本含義是對別人（尤其是對上級）盡心竭力。如：“為人謀而忠乎？”（《論語·學而》）“居處恭，執事敬，與人忠”（《論語·子路》）、“居之無倦，行之以忠”（《論語·顏淵》）、“君使臣以禮，臣使君以忠”（《論語·八佾》）等等。“忠”還常與“信”、“敬”等連用，如：“十室之邑，必有忠信如丘者焉”（《論語·公冶》）、“子以四教，文、行、忠、信”（《論語·公冶》）、“主忠信”（《論語·學而》，又見《子罕》、《顏淵》）。其意思都是指盡心竭力，也有全心全意、一心一意、忠心耿耿、忠誠等含義。它一般泛指人對人的態度，尤其是臣子對君主、下級對上級的態度。所謂，仁者愛人，“忠”則是愛君、愛人的表現，侍君、待民的要求。

“恕”字在《論語》中僅有一處，《論語·衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’”。與之相關的論述有：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已”（《論語·雍也》）。由此可知，“恕”，有“推己及人”之義⑥，乃是體現“仁”之精神，實現“仁”之德政的方法之一。《孟子》中有一段非常經典的話乃是對這一思想的發展，孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬，行有不得，皆反求諸己”。（《孟子·離婁上》）由此可知，儒家文化是一種內傾性的文化⑦，其為人、處世的生活始終貫穿著一種“己欲立而立人，己欲達而達人”且“己立則人立、己達則人達”的“推己及人”的思維方式和“反躬自問”、“克己復禮”“自省”的道德修養方法。

“仁”是儒家思想的核心，“忠”和“恕”則是中國傳統文化中最為鮮明的特點，是對中國人心理影響最深的文化因子。“忠”的文化要求大則忠于國和君，小則忠于父和友，其文化形象分別是誓死效忠的“忠臣”、千依百順的“孝子”、舍生取義的“知己”。“恕”的文化則更多表現在個體的思維方式和道德修養行為上，其所追求的文化偶像是克己復禮的“君子”、反求諸己的“圣人”。一方面，“忠”文化要求的首先是“忘我”、是“奉獻”、是“犧牲”。傳統文化塑造的是一種對客體于我的存在世界持“忘我”和“無為”態度的國民形象。這種文化對普通民眾的要求僅有一點，那就是“順從”，培養的國民也只有一種，那就“順民”。順民的順從所營造的文化也只能有一種，那就是沒有主體我參與的“聽”的文化。另一方面，“恕”文化對個體內傾性的思維方式和道德修養的極度崇尚，使得國民尤其是社會精英——知識分子對自我德性養成及精神境界表現出過分的關注和過高的要求，往往使其終其一生也未能觸及“內圣”理想的邊緣，就更無法奢談“外王”了，從而更加束縛了一批本有可能也有能力關注外在于個體存在的客觀世界的知識分子的視閾。所以，從根基上全面的封殺了整個民族產生批判的可能。因為，批判需要主體的參與，它是主體通過“思想”，進而通過“言說”才能實現的。沒有自我、局限思想、限制言說、主張聽話的中國傳統文化先天缺乏批判性。

（二）傳統文化的雙翼——道佛文化對個體批判性格的再次消解。

如果說，儒家文化是一種“入世”文化，關注的是政治倫理，還原的是周禮秩序。那么，道家文化則是一種“出世”文化，關注的是普世倫理，安頓的是每個個體的心靈。所以，傳統文化的內傾性特征離不開道家文化的潤色。如果說，儒家文化的內傾特征表現在思維方式和道德修養中，其外傾的特征只是在“未知生，焉知死”的人生態度中遭到放棄，“內圣”的旨歸依然是“外王”的話，那么，道家文化的內傾特征則體現在一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的泯合天人、混同物我的無所謂“內外”的獨抱孤懷的個性人格和藝術化的人生哲學上⑧。

在道家看來，“道”是世界萬物的終極本源，即所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·四十二章》）。盡管“道”是道家思想中最為核心的概念，但對其的定義，老子卻認為，“道可道，非常道”（《老子·第一章》），指出能用語言表述的道，不是永恒的道。他認為，“道”是永恒的，是不可用語言表述的，而只能憑直覺去體會。譬如，有學者通觀《老子》，概括出了“道”的幾個特征，即道是無形的、道是無名的、道是無為的、道是無欲的⑥。這種“只可意會，不可言傳”的處世態度，使國人的世界觀少了西方人的客觀性和規律性，對外界事物的探討也沒有了西方人追求“邏格斯”的那份執著，進而放棄了對外界事物的探索，所謂“德性”生活就只能僅僅局限于精神境界的提升上，甚至將放棄“外物所累”也視為道德個體追求內心寧靜和心靈純潔的手段。

莊子認為人意識到自己常常為身外之物所累，為時空所限的無奈，即所謂的“有待”、“有己”，指出要達到自由，就是要超越出“有待”、“有己”，從而達到一種“無待”和“無己”的境界。如何超越自我思想對自身的束縛、外物對自我的羈絆，莊子提供的方式是“遺物離人”。“遺物”，是指剪斷自我同外物的聯系，不為任何外物所累；“離人”就是剪斷自己同社會的聯系，不為社會和國家所絆。由此我們發現，道家是用消極“出世”的態度來追求一種仙風俠骨、逍遙自由的詩性生活。這種文化精神數千年來安頓著中國數以千萬計的文人墨客或失意的知識分子的靈魂。

儒道互補的文化結構使中國知識分子“進退自由”，進可安頓蒼生，治國平天下，退可安頓心靈，因時順勢，“存，則吾順事；沒，則吾寧也”（張載《觀棋》）。一方面，道家主張“無我”、“無為”、“無執”、“與時遷移”、“不敢為天下先”的“游世”態度，顯然是一種對社會不負責任的混世主義人生哲學。相比之下，它少了儒家那種“自強不息”愈挫愈勇的進取精神，少了儒士那種“威武不能屈、富貴不能、貧賤不能移”的英雄氣概。另一方面，道家文化長久以來便是失意的知識分子靈魂安頓的唯一棲息之所，靈魂的安頓減少了他們對外在世界的關注、焦慮與不安，從而也就等于“瓦解”了批判意識產生的心理基礎。試想，如果沒有這一最后的心靈居所，焦慮、猶豫、彷徨的遭受挫折的儒生們又會如何呢？會不會能夠促使儒學文化中“為他之學”（與“為己之學”相對）和“外傾性”文化特質的萌生和發展呢？

佛教對于中國傳統文化的貢獻主要集中在被儒道文化本土化了的禪宗思想里。禪宗思想既吸收了印度大乘空宗（一切皆空）和大乘有宗（佛性實有）的思想，也繼承了我國儒家傳統的人性論學說和道家主靜說思想，它是印度佛教文化和中國固有文化相融合的產物。佛家人生哲學模式具有超人人格的特征，主張心如枯井、隨緣而安和與世無爭⑥。佛教的這些思想對中國社會心理產生了深遠的影響。如宋代黃庭堅曾寫道，“百戰百勝，不如一忍；萬言萬當，不如一默”（《贈張叔和》），這種鼓吹不思進取的人生旨趣對于批判性格的形成也是一種致命的打擊。如果說，道家文化是對文人墨客的一種精神慰藉，具有一種上流社會附庸風雅的氣質的話，那么佛家文化由于其 “砍柴挑水，無非妙道”的普及性、“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的寬容性以及“頓悟成佛、直指本心”的便捷性，而成為了生活在下層社會普通民眾的精神慰藉。譬如當生活無著、冤屈無處申訴的時候，人們往往將希望寄托于冥冥之中的力量，以求得心理上的平衡和精神上的安慰。所謂“善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到”就是人們在遭受委屈和心理難平時最常想起的話語。所以說，道家文化和佛家文化的融合實現了對全體國民靈魂的安頓，從而使我國的傳統文化最終成為一種缺少批判性的文化類型。

顯而易見，佛教與儒家、道家思想的融合構成了中國傳統文化的內傾性特征，它們之間既有聯系，也可互相補充。總體看來，沒有儒家的“為己”，就不可能有道家“安時處順、無為不爭”的個性人格和佛教“隨緣而安、心如枯井”的超人人格的存在。相應地，如果沒有道家和佛家文化對千年來國民精神世界的安頓，那么儒家的這種“為己之學”、“修身齊家治國平天下”的人生理想和“內圣外王”入世路徑在大多數知識分子飽受挫折和迷茫之時就會遭到質疑、揚棄。

本尼迪克特認為，人的心理特征是由文化制度所塑造的，或者說文化是一組人格心理特征在規范、組織、習俗和制度上的投射⑨。所以說，從文化與人格的關系而言，批判性缺失的傳統文化必然塑造一種沒有批判性的國民性格，尤其是對與傳統文化密切相關的教師職業來說，其影響更為深刻。

注釋：

①楊明全.反思型教師：教師形象演變的新取向[J].外國教育研究，2002，（9）：50~53.

②黃永剛，張健華.關于中國傳統師德的批判與繼承[J].道德與文明，2001，（4）：61~62.

③刁培萼.教育文化學[M].江蘇教育出版社，2000：121，124.

④身份性人格：是美國文化心理學派奠基人之一美國人類學家拉爾夫·林頓提出的。

⑤本研究認為，知識分子應該熱衷于哈貝馬斯所言的那種“批判的知識”，熱心于揭示限制與支配的條件，體現出為爭取發展與進步的自由的解放的知識興趣。而作為一個特殊的知識分子群體，教師不應該僅僅執著于經驗分析的知識和解釋學的知識。

⑥番萬木，李孝華，上官司政洪.簡明中國傳統文化[M].華中科技大學出版社，2004：120，122，142，168.

篇（4）

中圖分類號：J632.31 文獻標識碼：A 文章編號：2095-4115（2014）01-151-2

《溪山琴況》是明代徐上瀛所著的關于古琴表演藝術理論的專著。這本書中，將“希聲”作為古琴表演藝術的最高境界，描述“希聲”為以“通乎杳渺，出有入無”能令“人心骨俱冷，體氣欲仙”[1]。徐上瀛的美學思想與儒道釋思想相互融合，將古琴演奏藝術分為二十四況，從指、弦、意、神、藝等反面進行了探討，對其之后的古琴藝術的發展產生了巨大影響。

一、《溪山琴況》簡介

《溪山琴況》是一部關于琴樂藝術的專著，汲取歷代琴學理論的精華，該書從和、靜、清、遠、古、淡、恬、逸、雅、麗、亮、采、潔、潤、圓、堅、宏、細、溜、健、輕、重、遲、速二十四況對琴學理論進行了闡述，對琴學相關的內容都作出了系統而又深入的研究[2]。學者們通過《溪山琴況》的研究，對這本書的總體風格有著不同的觀點，其中最受到大家認可的就是吳毓清和劉瑾的“清和淡雅”，這不僅是全文的風格，更加是全文的主旨所在。

二、《溪山琴況》中“清”、“和”、“淡”、“雅”的內涵

（一）“清”的內涵

古琴重要的品格之一就是“清”，這首先是因為傳統文化的內在要求，古琴不僅是一種樂器和一種修身養性的手段，更是一種通融了儒道釋的文化，“清”則是受到了老莊思想的影響；其次古琴渾厚蒼老的音色等古琴自身的特點也決定了古琴“清”的品質。

徐上瀛道“地不偏，則不清。琴不實，則不清。弦不潔，則不清。心不潔，則不清。氣不肅，則不清。皆清之至要也。而指上之清尤為最。究夫曲調之清，則是最忌連連彈去亟亟求完”，這說明了構成“清”的因素[3]。地清就是要選擇清凈的演奏環境；琴清、弦清就是要選擇古琴的取材；心清、氣清就是要演奏者具有良好的身心修養和心態；指清就是要有高超的演奏技藝；曲清就是節奏與旋律的和諧統一。

（二）“和”的內涵

“和”是《溪山琴況》的開篇，是全文最重要的地方。制作古琴的目的就是為了達到協調關系，通過單個的和諧來達到整體和諧的目的。在《溪山琴況》中，“和”的內涵可以分為四個層次：第一層為聲和，是指定調定弦，通過手指和聽來感覺琴聲是否到達了和諧的地步；第二層為弦和，是指通過調弦來達到聲和的境界，其中調弦的過程包括散和、按和、泛和、散按泛相參四步；第三層為意合，這里的“和”是指和合的意思，表示符合、契合，意合強調演奏的過程中心與手的結合，達到人琴合一的境界；第四層為心和，心和中強調“和”的關鍵就是體會心和，心和中最關鍵的就是性情修養，只有在興趣與情致的指導下進行演奏才能達到心和的地步。

（三）“淡”的內涵

徐上瀛繼承了虞山琴派中清微淡遠的風格。在《溪山琴況》中“淡”況中，兼取各家所長，從淡的屬性、固定人群、實現的內在要求和審美特點來闡述“淡”的內涵。徐上瀛“弦索之行于世也，其聲艷而可悅也。獨琴之為器，焚香靜對，不入歌舞場中；琴之為音，孤高岑寂，不雜絲竹伴內”的論述表明了淡的屬性[4]，賦予了古琴君子風格；文人雅士是淡品的固定人群，只有自身修養好的人的演奏才能達到古琴“淡”的境界；高雅脫俗的古琴、深沉淡雅的音色、歸雅還淳的曲譜、沉靜無塵的內心是實現“淡”的內在要求；可遇不可求，只有無為而為、訴諸心靈是“淡”的審美特點。

（四）“雅”的內涵

“雅”況是《溪山琴況》前九況論述古琴審美品格和意蘊的壓軸，說明了其在書中的重要地位。《溪山琴況》從三個部分對“雅”進行了分析。從“雅”的審美范疇來講，“古之人于詩則曰風雅，與琴則曰大雅”，而“大雅”就是正的意思，也就是說正就是雅[5]。從音樂的“雅”來說，音樂具有涵養身心，淡泊明志的作用的就是“雅樂”。

三、中國傳統文化精神的審美意境

在中國傳統文化精神長期的發展中，受到儒教的倫理精神，道家的無為態度，宗教的關懷現世等文化的影響，形成了獨特的特征和風格。中國傳統文化精神的審美意境體現的是一種情與境高度結合的境界。“意”與“境”是意境的兩個方面，“意”就是指審美主體的情感，是指超脫于物質之外的精神境界；“境”就是外在客觀存在的反映和再現。意境是內與外、心與物的完美結合。

（一）形與神的和諧統一

在中國傳統文化中，意境這個范疇中，意就是指主觀方面，意就是神；境就是指客觀方面，也就是形。兩者要達到和諧統一。

意境中的形就是客觀形象，首先形象在塑造的時候要忠于客觀存在，要與其表達的情感相適合，其次要追求神態氣質上的相似。意境中的情就是主觀情感，與塑造的形象相符合的反映主觀情感的情況才是在藝術中塑造的意境。

（二）虛與實相互交融

中國傳統文化中的重要的審美標準就是虛與實的相結合，詩歌、繪畫等藝術中都追求這種審美意境。虛與實的相互交融主要是指形象與意蘊的融合，這是有限的形象和無限的意境的對立統一。李澤厚先生認為，藝術中存在有限與無限、偶然與必然的問題。成功的藝術作品，總能夠在一些偶然的有限的具體形象里傳達出那必然的、無限廣闊的內容來打動和感動人”[6]。

（三）動與靜的完美結合

中國傳統文化中動與靜的完美結合是指形象動和靜的結合，也指外在動與內心靜的結合。形象動與靜結合方面，塑造的形象有動有靜，動中有靜，靜中有動的表現手法為其增添了一份靈動。外在動和內心靜的結合方面，外在環境的靜容易得到，但是內心的靜卻尤為難得，只有在動中求靜，靜由心生。

四、“清和淡雅”的古琴藝術與我國傳統文化精神

“琴棋書畫”在我國的古代代表著古人的修養，在這其中“琴”處在第一位。在古代人們的意識中，琴代表著情趣的高雅。從古文中可以看到很多撫琴的場景，書房、香案、花園、月夜中吟唱撫琴，這真是人間之樂事，只有情趣高雅的人才能夠體會到。在《溪山琴況》中對俗樂和雅樂進行了區分，“合與律呂”之聲為雅樂，“間雜繁促，不協律呂”的為俗樂，徐上瀛頌揚雅樂排斥俗樂的意圖非常明顯[7]。古琴屬于高雅情趣的藝術，這個特點也使古琴有著自身的局限，就是古琴只屬于那些情趣高雅之輩，一定意義上脫離了廣大群眾。面對這樣的情況，人們在承認、保護古琴藝術高雅性的同時，也好為古琴藝術積極地尋找走入尋常百姓家的蹊徑，確保古琴藝術存在的永久性。

《溪山琴況》中“清和淡雅”的觀點與我國的傳統文化精神有著密切的關系。平淡是中國人表現情感時常用到的獨特的方式，中國人往往以其為美。就是因為這樣的原因，中國人的藝術表現形式中也往往透露著“平淡”的影子，把“平淡”作為表現藝術的原則。“中庸”是中國的傳統文化和美學共有的一個特點，這就要求音樂既要愉悅眾人又不能荒，既能體現出哀愁又不使人心傷，既有怒的情緒包含其中卻不過分的表露；在音樂的形式上也中和平正為主；要求音樂的內容和表現形式都要做到“清和淡雅”。徐上瀛的《溪山琴況》是因為中國特有的文化底蘊而產生的，反過來說，《溪山琴況》也反映著我國的傳統文化精神。從《溪山琴況》中品味到的不僅僅是古琴藝術之美，更是人生、哲學之美。

五、總結

中國進入到21世紀之后發生了很大的變化，美學觀也隨著經濟、生活、文化的發展而發生了變化。經濟發展、個性解放等給人們帶來了很多時代特色明顯的各種觀念，音樂聽眾群的改變，對音樂提出了更多更高的要求。在這樣的一個時代里，古琴藝術相對于在古代而言已經出現了衰退的跡象。古琴藝術將如何發展成為了大家都關注的一個問題。為了不忘傳統，我們要積極做好古琴藝術的保存工作，但是保存古琴藝術并不能振興古琴音樂，應該在繼承的同時不斷創新，排除外部因素的干擾，大膽地為古琴藝術注入新鮮的東西，讓古琴藝術重新擁有蓬勃的朝氣。

參考文獻：

[1]王一涵.“和”美之樂――淺析《溪山琴況》中的“和”范疇及其對儒道音樂思想的繼承[J].樂府新聲（沈陽音樂學院學報），2010，（01）.

[2]譚水清.意韻――古琴藝術表現之精髓[J].吉林藝術學院學報，2007，（04）.

[3]章華英.有關中國古琴音樂保護、傳承的幾點思考[D].音樂類非物質文化遺產保護國際學術研討會論文集，2009，（11）.

[4]許珩哲.古琴藝術與當代受眾的對接研究與思考[D].中國音樂學院，2011.

[5]黎敏.都市背景中廣州當代琴人群體的雅集組織形態、琴樂語言表達的個案研究[D].星海音樂學院，2010.

篇（5）

中圖分類號:G250 文獻標識碼:A

文章編號:1004-4914（2012）02-250-02

當今世界正處在大發展大變革大調整時期，文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯，維護國家文化安全任務更加艱巨，增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫。優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。在現代圖書館建設中，繼承和弘揚中國傳統文化的基本精神，將對圖書館的管理工作，以及館員的人生價值問題、人際關系問題有著積極的指導作用和現實意義。

一、中國傳統文化的基本精神

中華文明博大精深、源遠流長。中國傳統文化是中華民族歷經數千年所創造的物質文化和精神文化的總和，價值極為珍貴。中國傳統文化豐富的內容、深刻的蘊涵、高遠的意境、恢弘的氣勢，哺育了中華民族無數的優秀兒女，也為世界文化和文明的發展作出了巨大的貢獻。中國傳統文化的基本精神，至少包括五個方面的內容：

（一）以人為本

以人為本是中國傳統文化的精髓之一。與古希臘文化注重人與自然的關系以及希伯萊文化、印度佛教文化重視人與神的關系不同，在中國歷史上，宗教神學的東西從未占主導地位。中國傳統文化認為，在天地人之間，以人為尊；在人與神之間，以人為本。所以，中國傳統文化自孔子起就有超越宗教，對鬼神敬而遠之的基本文化傳統。孔子說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”后漢思想家仲長統說：“所貴乎用天之道者，則指星辰以授民事，順四時而興功業，其大略也，吉兇之祥又何取焉……從此而言之，人事為本，天道為末，不其然與？”中國傳統文化側重于人與社會、人與人的關系以及人自身的修養問題，中國哲學，無論儒、道、佛，本質上都是一種人生哲學。如佛教、伊斯蘭教、基督教等，都無一例外地被儒家的人文精神所同化。儒家認為，人的生命是一種自然現象，是有實體的，且在天地間有著重要的地位。所以，一般儒家都主張“保生命”，同時又認為，一個人的生命價值與道德價值、人格價值相比較，道德價值和人格價值更為重要。

（二）道德至上

孔子特別重視個人的道德修養，其價值觀的第一原理是“義以為上”，即是說道德乃是最高的價值。“仁”是孔子體系中的一個核心范疇，“仁”的一個基本精神就是愛人。他說：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁”，“唯仁者能好人，能惡人”。在“仁愛”的行動上，儒家提出了具體的層次要求，即“忠恕之道”。“忠恕之道”為“仁愛”之心在實際行動上作出了明確的規定，它奉行“將心比心，推己及人”的原則，體現了道德最本質的含義，即尊重他人，有益他人，不加害于他人。在道德實踐上，孔子提倡“殺身成仁”。他說“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，把仁看成是比人的生命更重要的東西，在這里實際上包含著一種激勵仁人志士為正義事業而獻身的文化內驅力。孟子明確提出人有“天爵良貴”即天賦而內在的道德意識，它既是人性的本來，是后天德性冶鍛理想人格之所以可能的根本依據，也是人生最高的價值維系。儒家主張以為人、為群、為公、為義、為理作出發點去理解人生價值和道德踐履，反對為我、為己、為私、為利、為欲為根基的價值觀。

（三）自強不息

《易經》中說：“天行健，君子以自強不息。”意思是天體運行，永無止境，君子要效法天，自強不息，這是中國人積極人生態度的最集中的理論概括和價值提煉。《象傳》云：“大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行。”《系辭傳》又論健云：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。”這是說，天之至健在于能知險而克服之，以達到恒易。儒家重視“不息”，《中庸》云：“故至城無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”孔子又提出“剛健篤實，輝光日新”；“窮則變，變則通，通則久”；“茍日新，日日新又日新”，這也是一種積極有為的態度。孔子周游列國，宣傳自己的思想主張，雖屢屢碰壁，仍“知其不可而為之”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。老子說：“自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久。”中華民族在改造自然與社會的歷史過程中，從來都沒有被艱難險阻所嚇倒，反而越是艱險越向前，百折不撓，愈挫愈勇。

（四）和而不同

“和”是一個有著豐富、深刻內涵的范疇。中國思想史上對“和”作了界定：“和”是多樣性的統一，萬事萬物都有著內部固有的和諧，整個世界是一個內在和諧的系統；“和”是事物生成的原因，也是萬物興旺發達、社會吉祥幸福的原因。“和”是一種狀態、一種理想，而與“貴和”的思想聯系在一起的是“尚中”，“持中”是達到“和”的手段和途徑。儒家極重和諧，以“中和”、“中庸”為最高價值。《中庸》中首提“時中”，亦即經常地保持動態中的平衡的意思，認為“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。孔子認為“禮之用，和為貴”、“過猶不及”、“允執其中”、“君子和而不同，小人同而不和”，強調凡事要在矛盾對立面之間保持必要的諧和，既不簡單混同又不固執一端，而且這還被提到了區分君子小人的人格作派或道德水平的標準的高度。“貴和持中”不僅是中國傳統文化中極其重要的思想觀念，而且也培育了中華民族的群體心態，在中國傳統文化的各個領域都有明顯的體現。

（五）天人合一

中國傳統文化從源頭上，就把宇宙看作一個整體，強調自然和社會的統一性。《周易大傳》在本體論上主張“太極陰陽論”，認為太極是天地的根源，天地是萬物的根源。孟子將天道與人性聯系起來，他說：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。”孟子認為人性是天賦的，所以知性便能知天。宋代張載明確提出“天人合一”的四字成語，在所著《正蒙?西銘》中以形象語言宣示了天人合一的原則，“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也”，充分肯定了人與自然的統一。天人合一觀認為人和天地組成了一個統一體，他們應該加以協調，而不能互相取代，人的生活必須服從自然界的普遍規律。儒家強調用天道(天理)與內在性命(人性)二者的統一來規范人生；道家的人生追求不是去認識和改造自然，而是體悟天地與我同在、萬物與我為一的境界；佛家則更為直接，用“明心見性”的口號直指人心，旨在通過精神世界的和諧達到個體生命內在的超越。這種天人合一觀有利于人的道德意志和主體人格的自覺、有利于審美生活情趣的形成和人與自然生態的和諧。

二、借鑒傳統文化精神建設現代圖書館

（一）樹立以人為本思想，平等對待讀者

孔子說：“君子周而不比，小人比而不周。”君子博愛而不偏私，小人偏私而不博愛。博愛即無論親疏、貴賤、遠近，信仰不同，都是平等對待。在圖書館工作中，館員應平等地對待讀者。孔子說：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”對待年輕的讀者，像對待自己的孩子那樣；對待年老的讀者，要像尊敬自己的父母那樣尊敬他們。對圖書館來說，服務是根本，是圖書館賴以生存的生命之所在，而服務必須要有科學和實證的認知態度和民主平等的意識。如果沒有高質量高標準的服務意識，服務就會沒有生命力，就會失去讀者。只有把讀者滿意原則作為首要內容，把為讀者服務放在首位，平等對待讀者，才能保持穩定的讀者群，這是需要圖書館人共同的、長期的和艱苦的努力才能得以實現的。美國圖書館學家杜威提出圖書館服務工作的“三適當”和三最原則，即“在適當的時間，給適當的讀者，提供適當的圖書；為最大多數讀者，以最低的花費，提供最好的讀物。因此，圖書館應盡可能擴大服務范圍，讓全社會的人得到知識的澆灌，讓更多的人從學習中得到快樂，達到身心和諧，進而促進圖書館的和諧發展。

（二）樹立道德至上思想，愛崗敬業

圖書館是傳播知識、傳承文明的重要場所，圖書館工作是一項知識性和服務性的工作，高尚而清平、偉大而平凡，這就需要每一位館員不斷加強職業道德修養，提高對讀者工作的責任感，不斷培養全心全意為讀者服務的奉獻精神，履行好自身職責。館員對待人生要有積極的態度、進取的精神、開闊的胸襟、健全的人格、穩定的情緒；對待事業要有強烈的事業心和責任感，要有認真、嚴謹的態度和堅強的毅力；對待人和事要有理智的情感、理性的觀察和思考。在工作中，圖書館館員要恭敬地對待領導，對待同志，對待讀者，做到有禮、有節、有敬。用微笑服務于人，拉近人們心靈之間的距離，誠信對待別人，不巧言令色。做好自己的每一件事情，認真地對待自己的工作，以仁人之心，認知讀者，接納讀者，服務讀者，維護圖書館的和諧。

（三）樹立自強不息思想，不斷開拓創新

傳統文化中自強不息精神的宣傳，號召人們打破因循守舊、固步自封的舊觀念，適應改革開放和社會主義建設新形勢的需要，不斷開拓進取，變革創新，積極為祖國的繁榮富強貢獻力量。隨著科學技術的進步，高校圖館的資源構成也由原來的紙質資源為主轉變為紙質資源與網絡資源共存的形式。而且，隨著計算機的普及和圖書館網絡系統的不斷完善，網絡資源的便捷性、時效性等優點也使其日漸成為圖書館工作的主要內容。如果圖書館員僅停留在原有的知識結構和技能素質上，不思進取，必將被時代所淘汰。因此，每一個圖書館員，都應當在自己的崗位上積極進取，找出差距，找準前進的方向，有所作為。通過在實踐中鍛煉、教育與培訓、交流與合作等途徑，培養自己的學習能力、創新能力、信息技術能力和服務能力等。

（四）樹立和而不同思想，構建和諧人際關系

孔子說“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”，這里體現了人與人之間的尊重與和諧的關系。圖書館是一個各項工作緊密聯系，館員之間因工作交往、溝通較頻繁的組織。一個團結協作的領導集體將有利于整個圖書館的協調和發展，為館員之間建立和諧的人際關系樹立榜樣。因此，領導者應嚴于律己，以德治館。對待下級態度謙和，寬以待人，以自己獨特的人格魅力和道德風范贏得大家的愛戴。在圖書館內部，由于成員的年齡、經歷、學歷、性格、性別、能力、分工利益等的不同，存在著各種各樣的人際關系，也存在著各種各樣的矛盾和沖突。如果不處理好人與人之間的關系，館員把心思都放在對付和防備人上，那就不會有很好的工作效率和工作的積極主動性、創造性，緊張的人際關系勢必會影響到整個圖書館的內聚力和發展。因此，“人和”是圖書館生存和發展中一個不容忽視的因素，館員之間必須融洽、和睦相處，建立和諧的人際關系，才能更好地有效率地進行工作。

（五）樹立天人合一思想，美化工作環境

圖書館是大學生除了教室以外出入最多的場所，一所大學之中，圖書館的地位是毋庸置疑的。有人曾說：“教授是大學的靈魂，圖書館是大學的心臟。”美國學者哈特說過：“大學不可能偉大，除非這所大學有一個偉大的圖書館。”現代高校圖書館往往是校園的標志性建筑，它的建筑風格與周圍環境相比別具特色，因為建筑是文化的表現形式之一，它以凝固的形式傳承著歷史，傳承著文化。圖書館不僅有豐富的外在建筑文化，而且內部設計與環境布置也具有環境熏陶和育人的優勢。只有愛自然、愛萬物，才會努力創造一個良好的工作環境。因此，圖書館員應充分利用有限的資源，為圖書館建設貢作出自己的貢獻。要美化自己的工作環境，為讀者創造良好的學習環境，給讀者提供優質服務，使讀者入館猶如入家之感，營造一個和諧的學習氛圍。

參考文獻：

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篇（6）

中圖分類號：J527 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）24-0050-01

一、紫砂的手工制作

紫砂壺的設計、制作，是利用紫砂泥的特有性能，在繼承傳統技藝的基礎上進行創新的過程。而全手工制壺則是紫砂壺市場最閃耀的亮點，制壺的整個過程不借助任何模型，都是由創作者親手完成，這樣不但提高了紫砂壺本身的藝術性，更是大大地提高了壺的經濟價值。

全手工制壺需要傳統文化知識的積累和很強的基本功，沒有數年甚至數十年的制壺經驗是沒有辦法做出一把精良的全手工壺的。學習傳統制壺技藝中要求的“三年全手工學徒期”就是為了強化基本功。開始時學習理論、素描、白描、陶瓷設計、毛筆字，還有打泥片、打泥條，這些都是基礎功夫。另外，傳統文化對現代的壺藝設計也有著極大的影響，以書畫的功力以及人格氣質來綜合表現作者的藝術造詣，作品論藝之法度和任何一種藝術一樣以韻律為主，而非“模象體勢，形雖似而無精神之態”。這一點在陶刻上表現得尤為突出。傳統風格的陶刻講究裝飾與器形的和諧協調，著重推敲各體書法、文學詩句、詞章與短句；對于繪畫則重寫意筆墨，鐫刻時，廣泛運用金石用刀方法中的雙入正刀法、單入側刀法等近十種刀法。

二、傳統造型

1.全手工制壺在跟隨時代潮流的同時結合了傳統造型設計。探索壺藝的創新，既要有取舍地繼承傳統的優良特色，又要能吸收新的東西。前輩陳鴻壽（陳曼生）的紫砂造型據記載共十八式，這是工藝美術設計歷史上的一件重要之事，“曼生壺”的十八式及其題款為后輩的學習提供了經驗，為紫砂壺造型設計提供借鑒。“曼生壺”的設計新穎明快，古雅宜人，其壺題詞題句都為當時書畫名家撰制，典雅雋永，耐人尋味，的確是文學藝術的精湛作品。“曼生壺”的造型勇于革新，敢于改變過去繁瑣、守舊、題材狹窄貧乏，形成簡潔、明快、新穎、美觀的新作品，對現代全手工制壺造型設計留下了很多創作經驗。

作品《龜松千歲》是現代設計理念和傳統設計理念的結合，在傳統設計理念的基礎上加上自己對作品的感情理解以及不斷進步的社會審美理念，造就了這樣一個設計新穎、寓意深刻的新時代全手工紫砂壺作品。整個作品以遒勁的松為基調，壺身為穩定大方的井欄為基礎，給人以虛懷若谷的氣度；壺嘴、壺把以松枝相連演化，合體中空，曲中求直，構想巧妙；“的子”是是一只金錢龜，暗喻益壽延年，渾然一體，相映成趣，故名之曰：“龜松千歲”。

全手工制壺始終圍傳統紫砂工藝對形、氣、神的理解。壺藝的創新如能做到形、神、氣三者融會貫通，方可稱為佳作。

2.形象，也就是形狀式樣，這來源于對造型的熟習深度，取決于自己的精心設計。要明確地安排制作壺的大的“面”，即壺身；要鮮明地強調壺體每個部分所支配的方向、由點、線到面，交待清楚線條的來龍去脈，緩沖過度，明暗轉折，虛實對比，這樣才能深入空間而獲得形的深度。把點線面處理好以后，一切也就找到了，作品就已經具有了生命。

神，即壺的神韻，也就是通過形象趣。創作的時候，萬不可僅在平面上探求，而要在起伏上思考。一切生命都是從一個中心迸生出來，然后由內到外，滋長發芽，燦爛開花。這樣的作品才會有神韻。

3.氣，即壺的氣質，也就是形象內涵的實質性的美的素質。紫砂壺藝是具有藝術氣質的實用品和裝飾品，要求作品的氣質要美，裝飾生活，陶冶性情，從使用中獲得美的感受。藝術的本身就是感情，如果沒有輪廓線條體積比例的學問，沒有基本功扎實又靈敏的手，最強烈的感情也是癱瘓的。完美的作品其本身就具有充沛豐富的感情再抒發，是內在真實的標志。我們的目光透過表面潛入內心，當我們表現形象時，便會用內涵的精神――氣質來豐富形象的本身。氣也可理解為壺內腔仿佛被貫氣并在外表所呈現的張力和骨力，這需要形制設計的巧妙和手上深厚的理坯功力才能做到！

由中央工藝美術學院收藏并留作教學資料的《高竹壺》充分地表達了形氣神三者的融合，壺形飽滿，壺表玉氣，氛圍恰到好處，不矯揉造作，質樸中透出勃勃生機。這樣的作品具有了精神、生命，表現出強烈的藝術感染力。

三、結語

篇（7）

中圖分類號： K28 文獻標識碼： A 文章編號： 1009-8631（2012）01-0102-04

任何一個民族的傳統文化都有其基本精神，并對該民族的民族性格特別是世界觀、價值觀、心理特征、現實態度等諸方面產生潛移默化的影響和作用。草原傳統文化作為中華文化的重要組成部分，以其獨特而優秀的基本精神和價值內涵名揚四海，也讓世人直接感受到草原人民獨特的民族性格，或者說民族性格很大程度地反映和折射出草原傳統文化的研究和探討草原傳統文化的基本精神。因此，對于振奮民族精神、發揚民族傳統、堅持科學發展、開創新世紀新階段民族團結進步事業的新局面、促進地區經濟社會又好又快發展意義重大。

一、蒙古族傳統文化的核心理念與基本精神

蒙古族傳統文化的價值內涵十分豐富，它最核心的理念集中地表現在以下四個方面：一是以順從“長生天”的可持續發展模式為特征的自然生態理念；二是以充滿原動力的多樣的貿易需求和靈活的謀生方式為特征的經濟貿易理念；三是以講真話、講信用、誠實守信為特征的思想道德理念；四是以不拘一格、兼收并蓄為特征的政治生態理念。聯系當今國內外政治經濟形勢，這些獨具特色的核心理念，無不體現出蒙古族傳統文化積極的現實意義和時代意義，值得我們認真加以研究和利用。

與蒙古族傳統文化核心理念關系密切乃至很難嚴格區分的，就是蒙古族傳統文化的基本精神。近年來，區內外專家學者對草原文化的基本精神多有論述，筆者最贊同的是內蒙古社會科學院吳團英研究員將其總結歸納為“開拓進取精神”、“英雄樂觀精神”、“自由開放精神”和“崇信重義精神”。當然，除了這四種精神，筆者認為還應該加上“務實實用精神”。蒙古族傳統文化是草原文化的最杰出代表，草原文化的基本精神無疑就是蒙古族傳統文化的基本精神。這種獨特的精神稟賦，是蒙古族等草原民族賴以維系的紐帶，生存發展的動力，自立于民族之林的支柱。

（一）蒙古族傳統文化的開拓進取精神。自強不息、開拓進取，是中華文化的基本精神之一，《易傳》中一句“天行健，君子以自強不息”，是這種精神的經典表述。蒙古族傳統文化作為中華文化的重要組成部分，雖然在自己的傳統典籍中沒有這種經典表述，但同樣具有這種偉大的精神稟賦并令人信服地將這種精神書寫在自己民族的整個歷史發展進程中。“千年風云第一人”成吉思汗之所以被一些學者譽為“全球一體化”的始作俑者，就是因為弘揚開拓進取精神，利用國家政權形式開通中西方之間的交流與聯系，把幾乎整個東亞、中亞、西亞和東歐聯合在一起的結果。

（二）蒙古族傳統文化的英雄樂觀精神。崇尚英雄，倡導英雄樂觀精神，是整個中華民族的偉大傳統和價值取向之一。這一點，在蒙古族等草原民族中體現的尤為突出。蒙古族普遍崇尚英雄，奉行英雄樂觀精神，把效法英雄當作人生的最高價值追求，很多史書中描寫的“貴壯尚勇”、“重兵死、恥病終”就是這種價值觀的寫照。但是，蒙古族對英雄的理解，并沒有單純停留在對“力量”的崇拜上，而是對人的智慧也同樣給予充分的肯定和高度的贊揚。因此，蒙古民族不僅有尚武精神，而且具有崇尚智慧的傳統和習慣。成吉思汗箴言“力猛者乃一世英雄，智勇者乃萬世英雄”，正是蒙古民族崇尚智慧的高度概括和具體體現。長期的游牧生活，造就了蒙古族對酷熱嚴寒的抵御能力和忍耐力極為強勁，對創傷、失敗等厄運都可以泰然自若，在保衛故土的戰爭中不怕犧牲，視獻出自己的生命為光榮等，同樣體現了英雄樂觀精神。草原民族的英雄樂觀精神，體現在自信自強、不怕困難、不畏、知難而進的高貴品格上，體現在英雄個體的價值與群體社會責任的統一上。因此不難看出，蒙古族傳統文化是孕育英雄的文化，也是英雄輩出的文化，英雄樂觀精神是蒙古族傳統文化最具意義的精神品格。

（三）蒙古族傳統文化的自由開放精神。向往自由，追求開放，是人類的天性，也是人類社會共同追求的目標之一。一定程度上的自由是游牧民族經濟、社會、文化生活的一個顯著特征，逐水草而居的生活方式，為蒙古族等草原民族提供了相對寬闊的生活天地和自由開放的環境，這種人們在空間上的自由行動為其內在自由精神的形成奠定了客觀的物質基礎，因而在民族性格和文化形成過程中自由開放的因子已經成為他們生活的重要組成部分，深深熔鑄于其民族性格之中，體現在民族文化的各個方面。就生態美學角度而言，追求人與人之間的和諧、田園牧歌式的生活，乃至藝術化的生存狀態，是蒙古族傳統文化自由開放精神最閃光最具個性最吸引人的地方。草原文化生態理念的美學價值的挖掘和研究，更重要的是讓我們開始懂得自然對于人類的意義，也更加明白人作為自然的承擔者和自由自覺的特有的存在，應該而且必須承擔起人與自然和諧共處的重任，將綠色還給大地，將清潔還給空氣，將藍色還給天空和海洋，也最終將幸福完整的人類生存還給人，從而營造出一種綠色的、和諧的、詩意化的生存。

（四）蒙古族傳統文化的崇信重義精神。誠實和守信都是一種做人的品質，是人類最難得的文化資源，也是人類最可貴的文化資本。蒙古族作為草原文化的創造者和實踐者，他們極力推崇以誠立命、以誠配天、以信立行、以忠誓盟的核心價值，視內誠于心、外信于人為最大光榮，視輕諾寡信、背信棄義為最大恥辱。他們之所以對欺詐性的交換行為和非法謀利行為極其蔑視，這是由游牧的分散性和戰爭的經常性決定的，最終也必然熔鑄在他們的世界觀、民族性格和文化心理之中。可以說，誠信精神構成了草原文化的最基本特征。

（五）蒙古族傳統文化的務實實用精神。對于古代蒙古族來說，面對嚴酷的自然環境、動蕩的社會現實，直面人生是他們最基本的人生信條，這樣就使他們養成了反對玄想空談、崇尚腳踏實地的精神，不論是在、民間文學，還是在倫理道德、政治生活中，務實實用的態度和精神同樣是其所固有的。蒙古人推崇商人具有堅強、耐勞、算計的能力和本領，把他們與自己最推崇的騎射并列加以肯定，并要求子孫學習商人的獲利精神。他們唯物地認為，商人的本領和能力并不是天生的，與生俱來的，而是通過教育、訓練、培養和實踐得來的，任何人都能夠通過自己的刻苦努力掌握這些本領和能力。為了確保各國之間商業貿易的順利進行，各路商道暢通無阻，各國使節和商人的個人安全和貨物不被搶劫，蒙古族都要給予各國使節和商人以特殊的保護和優惠政策。可以說，這種務實實用精神在蒙古族傳統文化諸領域里都有顯著的表現，其直接的結果是：務實的生活態度使得古代蒙古人能夠極好地適應自然環境，從而為自己的生存選擇了一種最為恰當的方式；務實的信仰態度使得他們為自己找到了雖原始粗糙但最為實際的精神寄托；務實的價值觀念使得他們能從自己的現實環境和實際需要出發，為自己在與自然和社會的關系中找到了最適合的位置；務實的政治態度使得他們做出了北方游牧民族所能做出的最為適合的政治選擇。我們用生態美學的理論考察這種務實實用精神，就會使我們得到當今生活的根本之道，在于建立更加科學文明的生活方式，也就是“綠色生活方式”；關鍵之處，在于確立“四種觀念”，即：可持續的科學發展觀念，“按照自然而生活”的觀念，人與自然和諧共處的觀念，以人為本的人力資源開發觀念；最終的落腳點和歸宿，在于人們視自然界為朋友，更加節制和簡化自己的物質生活，善待自身賴以生存的自然環境，進而改善人們當下的非美狀態，建立起一種符合生態規律的人與自然、人與社會、人與自身等多重審美的存在。

二、蒙古族傳統文化的基本精神與蒙古民族性格的互動關系

要考察蒙古族傳統文化的基本精神與蒙古民族性格的互動關系，首先應該對民族性格這一概念做出界定。我們知道，民族性格是一個內涵非常豐富的概念。在定義和研究民族性格的中外學者中，有的以文化為基礎進行研究，有的則從心理學或社會學的角度進行研究，他們對于民族性格所做出的定義，反映了他們在這一問題上的不同視角。他們的論述雖然見仁見智，各不相同，但大多注重社會文化與民族性格的相互關系的探討，這一研究視角無疑是很有眼光的。因為民族性格的基礎是該民族群體的典型人格，它的主體承擔者是眾多民族成員。他們通過社會化，將文化模式內化為心理過程和心理尺度，最后養成固有的思考方式和行為方式，這一過程的實質就是個體對該民族文化模式的認同和內化。因此，在這一過程中，文化因素的影響和作用是不言而喻的。

我們認為，民族性格是由共同的社會文化背景陶冶而成的、由民族的多數成年成員共同的思維方式、人生態度、價值觀念、行為習慣、心理特征等多種要素和多種層次組合而成的有機整體，它通過該民族眾多個體成員的性格特點得以凸現。由于社會文化對民族性格的形成具有支配性作用，故民族性格的特征在很大程度上受制于該民族特定的文化類型。我們今天研究和考察蒙古族傳統文化的基本精神對蒙古民族性格的影響和作用，就是以此為理論依據，并從中得到富有啟發意義的參考。

蒙古族傳統文化的內容非常豐富，既包括物質文化，又包括制度文化，還包括精神文化。籠統地考察其與蒙古民族性格的關系，顯然非筆者個人學識所能及，本文所論僅限于狹義的文化即精神文化對蒙古民族性格的影響這一主線展開。當然，文化的物質、制度和精神各個層面又是互相聯系、互相影響的，蒙古族傳統文化是特定的經濟基礎和政治背景的產物，它的發展不可避免地受到社會各個歷史時期政治、經濟等各方面因素的影響和制約。因此，我們在研究蒙古族傳統文化的基本精神對蒙古民族性格的影響和作用時，又不能僅僅局限于精神文化的范圍，從思想到思想完全脫離社會的物質文化和制度文化，而必須將各個歷史時期特定的政治、經濟等各種具體條件聯系起來進行考察，才可能深入地認識二者的內在聯系。

（一）蒙古族傳統文化的基本精神影響和作用于蒙古民族性格的內在機制

蒙古族傳統文化的基本精神通過獨特的方式向蒙古民族施加系統影響，這些方式能夠較為有效地激發人們的道德情感，喚起人們的道德需要，增強人們的道德信念，加速人們對其核心價值的認同和內化。這是蒙古族傳統文化的基本精神影響和作用于蒙古民族性格的內在機制。具體方式有如下幾種：一是以事為誡。“以事為誡”即通過史事、寓言故事等具體事例來闡發蒙古族傳統文化的基本精神，以達到勸誡世人的目的。在阿闌豁阿“五箭訓子”的傳說中，我們看到這位母親用生動形象的比喻教育兒子們，一定要精誠團結、互相信任，只有這樣，才能在亂世中站穩腳跟，發展壯大起來，否則就會被擊垮、消滅。這種由事到理、以事論理、以事為誡的方法，直接影響教育了廣大的草原蒙古人，在當時那種部落紛爭、動蕩不安的社會中是十分實用而有益的。二是以言為訓。在長期的歷史發展中，草原蒙古族還以大量的格言、諺語來教育子孫保持和發揚諸如誠實守信等內容的道德傳統：“獲得別人信任靠忠誠，改正自己錯誤憑真誠”；“人好在于誠實，馬好在于善使”；“碰大雪也別違諾言，遇大雨也別誤時間”……從文獻資料的內容來看，如《成吉思汗箴言》或《智慧的鑰匙》等反映出來的也都是一種切合實際的道德原則和處事法則，并沒有空洞的說教和虛無飄渺的想法。這些閃光的至理名言在草原上廣為流傳，成為草原文化優秀道德傳統的有力說明。三是身教化民。“身教化民”是指統治者以身作則，以自己的良好行為為人們樹立標桿典范，通過身教來體現和傳達道德要求，從而將道德理想和價值標準具體化。通過崇高的道德行為和道德形象，使受教育者獲得道德啟示，激發起道德情感，心悅誠服地、潛移默化地將教育者所倡導的道德要求納入自己的品質結構之中。俗話說，榜樣的力量是無窮的，身教重于言教。中國歷史上文景之治和貞觀之治等史實都證明，統治者本身的道德狀況對民眾的行為和社會風俗有著重要的引導作用。成吉思汗乃至忽必烈等元朝開創者在一定程度上做到了這一點，也由此說明了統治者自身進行道德修養和踐履道德規范的重要性，而這的確有助于人們對其道德要求的接受和認同。四是效法自然。“效法自然”即從大自然的事物或自然規律中體悟為人處事之道，并仿而效之。草原蒙古族順從“長生天”意愿，尊稱草原為“大命”，認為人和動物都是“小命”，嚴禁破壞草原和水源。他們利用牛糞做燃料，采用游牧和輪牧的方式進行生產，禁捕幼小的鳥獸魚蟲和懷孕母獸，禁止在森林的旺盛成長期毀林開荒、挖石取土，即使再珍貴的藥材也不得挖光，否則將被定為無道德的叛逆者，而植樹造林、治理荒灘等行為則被尊為善舉。這就能夠更為有效地激發起受教育者的注意和需要，從而有助于從廣度和深度上推進道德教化的實施，促使本民族成員對于傳統文化基本精神的認同和接受。長期以來，正是草原蒙古族的這些樸素觀念，有力地保護了當地的原始森林和草原，使牧草資源得以恢復再生和不斷利用，最終維持了大型畜牧經濟的存在和發展。“天地人合一”是草原蒙古族評判人與自然關系好壞的尺度，通過人的活動影響自然，以達到人與自然間的轉換，這就涉及到美學范疇中人如何入化自然的問題了。可以說，草原蒙古族對待自然和對待世界的審美而非純功利的態度，給日益物質化、功利化的當今世界帶來了一陣清新之風。

（二）蒙古族傳統文化的基本精神影響和作用于蒙古民族性格的主要途徑

蒙古族傳統文化的基本精神雖然有其深厚的社會基礎，但作為一種價值理念，不會自然而然地化入蒙古民族性格的結構之中，它需要借助于各種有形或無形的途徑對蒙古民族性格施加影響和作用。

一是封建統治者的大力倡導。民族成員的價值觀念、行為原則、生活信條的形成依賴于民族成員的相互感染、相互模仿以及相互強化。在這一過程中，社會的權威機構發揮著重要的作用。由于蒙古族傳統文化的核心價值有利于穩定封建統治秩序，協調社會各階級、各階層和政治集團的利益，故一些明智的蒙古族統治者大力倡導其基本精神，主要方式有二：其一是親自鉆研，力求把握思想精髓，以之治國安邦；其二是通過行政手段，頒布法典，要求廣大臣民學習。忽必烈提出了“應天者惟以至誠，拯民者莫如實惠”的理論，前者是對蒙古族傳統的“長生天”觀念的一種繼承，后者則既是他的哲學思想，又是他的施政方針，從中可以看出儒家提倡的“仁政”思想痕跡，也體現了蒙古族傳統的務實精神，這樣“實惠”的“仁政”確實能起到“拯民”的作用。

二是家庭內部的言傳身教。美國人類學家本尼迪克特在她的《文化模式》一書中指出：“個人生活史的主軸是對社會所遺留下來的傳統模式和準則的順應。每一個人，從他誕生的那一刻起，他所面對的那些風俗便塑造了他的經驗和行為。到了孩子能說話的時候，他已成了他所從屬的那種文化的小小造物了。待等孩子長大成人，能參與各種活動時，該社會的習慣成了他的習慣，該社會的信仰就成了他的信仰，該社會的禁忌就成了他的禁忌。”在中國封建社會，家庭具有特殊重要的地位。廣大民眾受教育的機會少，與外界接觸少，人們長期生活在父母身旁和血緣家庭中，故對于古代中國人來說，本尼迪克特所說的人格社會化過程基本上是在家庭內完成的，家庭教育在中國人的人格形成過程中起著特殊的重要作用，長輩對于晚輩的言傳身教往往會成為一種文化定勢而影響孩子的一生。草原蒙古族也不例外，他們根據社會所要求的道德規范、價值標準、風俗習慣來判斷子女的行為，將開拓進取、英雄樂觀、自由開放、崇信重義、務實實用等等已被自己內化了的道德經驗、道德信念灌輸給子女，并以自己生存發展或挫折失敗等經驗教訓強化著教育效果，促使下一代接受這些理解或尚不理解的行為準則。

三是宗教的傳播廣布。宗教是古代草原文化的核心要素之一，蒙古族繼承和發揚草原先民信奉的薩滿教的宗教傳統，薩滿教是蒙古族古代思想的寶庫，到成吉思汗統一蒙古各部落之前已經成為一種成熟的宗教，對于蒙古草原文化特征的形成起到了不可估量的作用。草原傳統文化的生態特征和藝術特征，正是在這些宗教化的觀念和實踐的結合點上產生和日趨完善的。從阿勒坦汗時期開始，黃教流派（俗稱喇嘛教）在蒙古地區逐漸取得意識形態領域的主導地位，長達300多年，薩滿教受到排擠和清理，失去了正統宗教地位，下降為一種民間的習俗文化。但值得一提的是，蒙古地區的佛教有意保持了極大的包容性，吸收了包括薩滿教在內的很多習俗文化，并且主動配合政治統治，繼續保持了汗權高于教權的蒙古社會傳統。“長生天”觀念，以及由此引出的“天父地母”、“天無二日，地無二主”之類的哲學思想，是成吉思汗、阿勒坦汗等蒙古族政治家哲學思想的重要組成部分，也是他們創建蒙古帝國的思想基礎。

四是文藝作品的熏染。蒙古族古典文學特別是民間文學深深植根于草原傳統文化的豐沃土壤中，有著悠久的歷史、豐富的內容、獨特的風格和鮮明的個性，是草原傳統文化形象而具體的表現，無論是神話傳說、民間故事，還是英雄史詩等，處處傳遞出激蕩浪漫的風格，我們在其中一般很難看到人與自然的對立情緒，反倒不時地體會到人對自然的祈盼和敬畏之意，而這正是草原傳統文化的基本性格。16世紀以后隨著文人階層的逐步形成，文人文學開始與民間文學并列，往往采用將文學與歷史融為一體的創作形式，無論是從作品的內容，還是從作品的價值來看，對歷史的“真實”記錄都大于文學的自由發揮。由此我們認為，以浪漫主義為主要創作手法的民間文學的史詩化，以現實主義為主要創作手法的文人文學的歷史化，是蒙古族文學的最基本特征。文學形式較之理念說教更能動人心弦，在情感共鳴的過程中，蒙古族傳統文化的基本精神潛移默化地溶入人們的心理性格中。

五是知名人物的注解闡釋。喇嘛教哲學對蒙古族傳統哲學的影響是多方面的，它最終導致了蒙古族傳統哲學體系的形成，雖然這一體系還沒有完全掙脫宗教神學的外殼，但佛教化的哲學思想的確立畢竟成為蒙古族傳統思想史乃至整個傳統文化發展史上的重要里程碑。一些知名人物的注解闡釋，讓人們樹立起有關宇宙問題的哲學觀念。比如固什?卻爾濟在《本義必用經》中認為物質世界是由肉眼看不見的微粒――原子組成的，宇宙的最初元素為土、水、火、氣等等。再如，薩囊徹辰在其《蒙古源流》中從物質世界和生靈世界是有機統一的這一點出發，對宇宙的形成做了概括描述，并認為宇宙形成的基礎是三種主要物質――氣、水、土，而虛空則是世界形成的場所。由于十方之氣劇烈運動，虛空中形成堅不可摧的氣壇。而后由于氣動發熱，生成大方，大方生大雨，形成大海，謂之水壇。最后水面生灰塵，如奶上油脂，灰塵微粒集聚，形成土壇，是為“金宇”。在喇嘛教思想啟迪下，蒙古族已開始思考了哲學的一些基本問題，雖然用當今的科學哲學來衡量，有它不完全正確的一面，但它畢竟標志著蒙古民族哲學理論體系的初步形成，同時也賦予草原文化深邃的哲學內涵。

（三）蒙古族傳統文化的基本精神與蒙古民族性格的互動關系

我們知道，所謂“互動”，乃是指事物之間、人際之間通過各種方式接近、接觸發生信息傳播、交流而產生相互影響、相互依賴的過程。通過對蒙古族傳統文化的基本精神影響和作用于蒙古民族性格的內在機制和主要途徑的考察，我們不難發現，蒙古族傳統文化的基本精神與蒙古民族性格原本就是一個雙向互動的動態發展系統。這種互動關系主要體現在以下幾個方面：

第一，蒙古族傳統文化的基本精神是蒙古民族性格的理性反映。蒙古族傳統文化有著極為深遠的歷史淵源，草原蒙古先民的實踐活動以及在此基礎上形成的民族性格，是蒙古族傳統文化的直接源泉。作為理論形態的蒙古族傳統文化的基本精神，是對于蒙古民族成員在長期的共同生活中所形成的思想傾向、生活準則、價值觀念、歷史經驗的理論總結和概括，自然成為本民族成員實踐活動及其民族性格的理性反映。

第二，蒙古族傳統文化的基本精神陶冶著蒙古民族性格。蒙古族傳統文化的基本精神是在對于草原先民歷史經驗和民眾的觀念行為進行理論概括和升華的基礎上形成的，以其超凡的智慧吸引著本民族成員，指導和影響著他們的思想行為、認知水平和處世能力，進而在全民族的心靈中凝結積淀，融入蒙古民族的心理性格之中，對于民族性格起著重要的陶冶作用。人們常用“歌唱的民族”、“舞蹈的民族”、“在節日中生活的民族”來描述草原蒙古族和其他的少數民族，這就說明他們一直保持與自然的和諧，相當符合生態的要求，在精神層面上也是相當富有的，是并不缺乏生態美的。盡管就物質層面而言，由于歷史和事實上的不平等，他們的生態美是有所欠缺的，至少目前是這樣。但是，我們人類的存在，不僅僅是物質的需要，而且還有精神的需要、文化的需要；人的生命存在狀態，也不僅是體現在生理性、物質性的生命力上，而且還體現在精神力量上面，在某種程度上說，人的精神生命比起物質生命更為重要，人的精神生命的存在狀態更應該引起關注。

第三，蒙古族傳統文化的基本精神熔鑄著蒙古民族人格。蒙古族傳統文化以其特有的價值受到人們的認可和喜好，當人們對其基本精神進行認同并將其內化之后，又會在實踐活動中對已有的觀念、經驗和認識進行總結、完善、升華，進一步豐富、傳播和發展著蒙古族傳統文化，為其提供著動力和新鮮血液；同時，豪邁剛健、自強不息、自由開放、務實守誠等等方面的氣質和品格，又通過多種渠道熔鑄著蒙古民族相應的人格。事實上，我國主流意識形態所提出的以人為本、和諧社會的理念，就其實質來講都是與蒙古族傳統文化的自由精神相一致的；而對于當今大力推行的素質教育和個性發展，乃至培養創新型人才，造就健全的人格，蒙古族的自由精神同樣給予我們諸多啟示。

研究蒙古族傳統文化基本精神與蒙古民族性格互動關系的現實意義。筆者認為，通過考察蒙古族傳統文化基本精神與蒙古民族性格的互動關系，進而分析研究蒙古族傳統文化的基本精神對蒙古民族性格的影響和作用，有著十分重要的現實意義。簡單地說，有利于以下三個方面：一是有利于弘揚開拓進取的民族精神。在當前國內國際新形勢下，我們比任何時候都更需要提升信心、振奮精神，而以開拓進取為主要內容的蒙古族傳統文化及其基本精神，無疑為我們提供了直接的動力源泉。二是有利于培養健康積極的民族心理。蒙古族自由樂觀的民族性格，美學意義上的生命追求，特別是把自己的社會理想與追求富饒、美麗而宜人的生態環境緊密結合的美好理想，對于我們進一步增強民族文化的認同感，培養健康積極的民族心理，營造和諧普惠的小康社會，具有很強的現實針對性和指導性。三是有利于開創民族團結進步事業的新局面。俄羅斯著名學者古米列夫指出：“游牧民族在他們自身發展的歷史進程中創造了獨具特色的社會文化類型。對此，人們不應認為是粗俗、落后和停滯不前的”。學習掌握蒙古族傳統文化的基本精神及其對蒙古民族性格的影響和作用，將從根本上改變人們長期以來對于游牧文明特別是對蒙古族傳統文化的誤解與曲解，幫助人們有意識地系統了解蒙古族等少數民族的傳統文化，尊重少數民族的權利和風俗習慣，正視民族平等和民族心理素質的特殊性，進而關心、關注和支持民族工作，積極投身于民族團結進步事業。此外，蒙古族傳統文化的崇信重義精神對于現代經濟學理念的現實意義等都是不可低估的。

三、蒙古族文化對政府管理牧區的價值

（一）有利于政府在蒙古族文化土壤基礎上制定相關制度。美國社會學家庫利在給文化定義時，使用了一個生動的比喻：他用一條河流和沿著這條河流的一條公路來比作人的生命。河流是自然的、生物的、先天的，公路是文化的、社會的、教育的、后天的。作為文化的公路是一種發展，在早期的生物生命中不存在，后來沿著河流模糊起來、充實起來、精致起來、發達起來。而這個后天由人創造的公路就是文化。庫利運用了形象的比喻，使人們對于文化的理解變得非常容易。英國著名的人類學家泰勒還從理論上加以闡述：“從廣泛的民族學的意義上說，文化或者文明就是由作為社會成員的人所獲得的，包括知識、信念、藝術、道德法則、法律、風俗以及其他能力和習慣的復雜整體。”無論是庫利的比喻，還是泰勒的解釋，都表示他們認為文化是一種社會交流及社會傳遞，通過特定的途徑，被社會成員共同獲得。這種獲得共同文化的特定途徑，其實就是文化得以交流和傳遞的制度文化。文化的存在只有被認同和學習時才是有意義的，而被認同和學習的實現，必須依靠一套相關的制度規則。在此，制度文化就將文化與制度統一起來了。當制度體現為規則時，它必然反映了文化的價值，文化的精神，文化的理念。而當文化體現為規則時，它必然采取或風俗、或習慣、或制度的形式。從某種意義上可以說，沒有文化價值的制度是不存在的，沒有制度形式的文化也是不存在的。

有些制度規范是植根在一定文化土壤基礎之上的，如果這些制度規范離開了其相應的文化土壤，就很難有效了。因此，我們在用制度引進擴大制度選擇集合時一定要考慮相應的制約因素。正因為此，同志在著名的《論十大關系》中提出，要對少數民族地區的經濟管理體制和財政體制好好研究以適合這些地區的實際。

（二）有利于政府在決策上進一步考慮保護蒙古族文化。關于蒙古族的傳統文化是許多人所熟知的游牧文化，草原生態環境則是這種文化產生并延續的基礎之一。游牧文化是蒙古族及其先民針對草原的實踐才得以產生的，所以在某種意義上說，游牧文化是蒙古族適應草原生態環境的產物，這也恰恰證明了文化生態學的基本理論。適應是一種文化形態或文化特質在某種生態環境中得以存在、延續的前提，失去這個前提，那么這種文化也就到了消亡的邊緣。從這個層次上說，“適者生存”對于文化也同樣有道理。在草原生態的環境背景下，蒙古族的游牧文化不僅符合草原生態的自然規律，而且還保證了民族自身的繁衍和發展。這一點從蒙古族傳統文化上都十分強烈地體現著，其突出的表現即對草原生態環境有著一種深沉的關懷。政府在懂得蒙古族文化的重要性后，在決策上才能考慮對這種文化的保護。比如牧區生態移民，不僅是環境保護和環境治理的必然要求，而且關系到生物的多樣性與文化的多樣性問題。因為，生態環境惡化必然會導致文化的消失，尤其是傳統文化中的生態智慧會消失。生態移民既是經濟行為，又包含文化意義，政府在實施生態移民政策時，應從生態環境、生產生活、基礎設施建設、公共服務設施建設及移民通婚等方面進行規劃。同時，要動態地把握民族文化多樣性的現象。在生態移民過程中，要注意“人”對環境的影響，適應與抉擇的關系，要把游牧民族中的“草原學”看成是文化人類學、文化生態學來加以研究，不能只停留在經濟學的層面上。對生態移民應從移民的經濟、社會、文化和心理等各個方面來理解，要充分認識移民成本應包括經濟成本、文化成本、環境成本和心理成本等。

（三）有利于政府在政策上對傳承發展蒙古族文化給予扶持。蒙古族的優良傳統管理思想，對現代政府管理也有著重要的意義。蒙古族有著誠信為本的優良道德風尚和善良、真誠、豪爽的性格特征。蒙古族的信條是守信用，嚴忌欺騙他人。例如，歷史上的扎木合是個非常不守信用的人，因此，他遭到各部落的敵意，最后受到冷落，并被其它部落殲滅。如果能把這種守信用的傳統用到商業企業管理中，將會收到良好的效益。在對外開放的新形勢下，中國商人要樹立起自己的形象，首先應從守信用做起。成吉思汗是蒙古族的驕傲，是一位偉大的管理家、軍事家。他的管理思想不只是他個人的思想，應該是當時蒙古族文化的結晶。歷史創造英雄，沒有當時蒙古族鼎盛的文化環境，就不可能造就出成吉思汗和成吉思汗的管理思想。成吉思汗能夠把散落的蒙古部落統一起來并建立起強大的國家，離不開他的用人思想和軍事思想。成吉思汗非常重視人才，高度信任他的部下，給他們以更大的發揮空間。成吉思汗對部下的能力了如指掌，知人善任，即使是當他們遇到困難戰敗或犯錯誤的時候，更多的是鼓勵他們重新站起來，從而激起部下的歸屬感、責任感和積極性。現代管理者應學習他的用人思想，應樹立“用人不疑、疑人不用”的用人理念，給員工們更多的信任和支持。

參考文獻：

[1] 青海民族學院學報[J].2008（3）.

篇（8）

1 現代性問題

現代性，是指當下時代的本性，是一種精神性的理念，現代性與現代化不同，現代化所注重的只是現代之所以成為現代的一種外在表現形式。現代化是時代的現代性的一種具體表現，現代性是推動現代化的一種精神力量。按照楊春時先生的說法，現代性具有三個層面，即感性層面、理性層面和反思超越層面。某一時代的現代性首先表現為對前一時代思想禁錮的感性沖破，即一種被解放的感望；其次感望被理性所肯定和規范，現代性也就體現為一種理性精神，由于理性具有制約感性的作用，一般說來理性精神就是現代性的主體；無論哪一時代都是一種超越性的存在，在追求現代性的同時，也在通過哲學、藝術等方式進行自我反省和批判，并追求終級的價值和意義，于是就有了反思超越層面的現代性。

2 中國傳統文化的現代性特點

現代性是一種歷史的趨向，中國傳統文化也不例外，中國傳統文化和精神具有圣化傾向，孔子被后世稱為“圣人”，孟子被賦予“亞圣”尊稱，和歐洲神學宗教嚴密的規章制度統領社會不同的是，中國是儒教即圣人之說統攝了數千年來傳統社會的感性和理性。中國傳統文化注重以道德理想主義為終極目標價值的“內在超越”，講求“天人合一”、“體用不二”。如果說西方現代性是“脫神入俗”的話，中國傳統文化的現代性則是“脫圣入俗”。

中國傳統文化的現代性也分為感性、理性和反思超越三個層面，但又具有和歐洲不同的特點。中國傳統文化的感性現代性也是強調個性解放的，只是沒有得到充分發展，在中國傳統文化現代性的進程中，雖然起始于救國圖存的運動中，一開始就表現出集體性和民族感，并沒有西方感性現代性的強烈的個人主義的傾向，但也有時期個性解放的呼聲，雖然人數很少但畢竟是數千年來思想禁錮的突破；在理性層面，中國傳統文化的主要表現為引進科學和民主思想，中國傳統文化的現代化進程從一開始就注重對理性現代性的引進，這使中國傳統文化的現代性幾乎跨越了感性層面而直接進入到理性層面。中國傳統文化現代性的反思與超越階段一直就沒有停止過。中國傳統文化本身是一種道德體系，在引進現代性的同時，是否抹殺了其本身的道德功能性？打倒了孔子的權威，消除了傳統文化的圣環，但是否也取消了中國文化的超越功能？中國傳統文化的現代性對西方宗教、哲學、審美等形而上層面的忽略是否導致了傳統文化現代性的片面性？如此種種，我們的文化在現代性的進程中遇到了很多問題，也在自身的反思中不斷的超越自己、完善自己。

3 中國傳統文化的現代性對于加強高校思想政治教育實效性的思考

目前我國高校的思想政治教育主要是以理論灌輸、實踐強化、考核評估、心理輔導等方式對大學生進行方向性引導，這些方式是思想政治教育的主渠道，但往往會使學生產生應付差事、敷衍了事的心理及實際后果，對大學生思想品德的提高作用日益弱化。因此在新時期的新情況下，有必要對高校思想政治工作進行大膽的嘗試和改革，而中國傳統文化的現代性特點對彌補高校思想政治工作的上述片面性上具有獨特的優勢。

3.1 傳統文化“脫圣入俗”，力圖率先在高校中普及傳統文化教育。如前文所述，如果把歐洲文化的現代性說是“脫神入俗”的話，中國傳統文化的現代性就表現為“脫圣入俗”。雖然中國傳統文化的政治性色彩濃厚，甚至幾千年來儒學更成為主導中國社會的主流意識形態。但自近代以來，尤其是之后，儒學的地位逐步下降，改革開放之后，大量西方思想的引入更使中國傳統文化的神圣化色彩淡化。傳統文化不再是高高在上的圣人之學，而逐漸表現為更加平民化普及化的凡人之學。

大學是時代思想的前沿陣地，大學生更被稱為時代的驕子。作為高校，在對學生的思想政治教育方面應該緊隨時代的最強音，在高校中普及中國傳統文化教育。雖然高校一般都開設與傳統文化相關的課程，但大多都沒有形成強大的文化氛圍，學生并不能真正的親身實感的受中國傳統文化魅力的感染，傳統文化教育重在教化，強調修身養性的人格修養。在這方面環境的潛移默化作用尤其突出。營造傳統文化教育環境是一項重要而艱巨的工作，需要整個社會輿論的導向和各方面的努力。

3.2 加強傳統文化教育的同時，不能忽略對學生的個性引導，培養其創新能力。所謂現代性，就是相對于前一時代而言的新的時代特征，前文所述現代性的第一個層面就是感性層面，感性層面的重要特征就是宣揚個性的爆發對傳統的突破作用，只有突破才能創新。高校思想政治教育強調學生政治立場的引導和道德素質的培養，一般認為，學生的個性發展與這兩點是不能互相脾益的。這種觀點是片面的，試問學生思想政治素質的提高若以犧牲個性為前提，那還有什么意義呢？個性的宣揚是創新能力提高的前提，一個只會死讀書的人不可能在創新意識上有所建樹。傳統文化現代性的感性層面就是對圣學的平民化突破，在高校中普及傳統文化的同時，也應該提倡傳統文化自身的突破精神，以此為依托，激發并鼓勵學生的創新精神，使思想政治教育對學生創新能力的培養作用更加明顯。

3.3 思想政治教育要與其他教育方式相融合。中國傳統文化現代性的理性層面表現是從西方引進“科學”、“民主”思想，體現出一種包容性之后的進步。在高校中，把其他形式的教育方式融合到對大學生的思想政治教育工作中不失為一種有益的嘗試。傳統文化中有思想政治教育、普通教學中有思想政治教育、日常生活中有思想政治教育；反之思想政治教育中又包含著傳統文化教育、知識教育和生活常識等，在整個學校中形成思想政治教育良好的大氛圍，使思想政治教育不再刻板的相對獨立，使思想政治教育與學校其他工作互相促進，形成合力，共創校園思想政治工作新局面。

3.4 不斷利用傳統文化開拓高校思政工作的新途徑。傳統文化的現代性反思超越階段就是對已有經驗進行總結，不斷提高超越的過程，這點對高校思想政治工作是有很大啟發的。作為高校在對學生思想政治教育新途徑的開拓上，也應凸顯新的特色。除了對已有資源和活動的整合利用外，還應努力開拓傳統文化除“經典”外的優秀組成部分對大學生進行思想政治教育。力求把豐富的興趣活動搞成高校思想政治工作的亮點，以亮點帶動全局，以全局促進新的亮點。

篇（9）

縱觀我國傳統音樂文化的發展歷程我們能夠了解到，其存在和發展的腳步在很大程度上都要依賴于政治上的需要，需要以當時所處的歷史環境為依托，受外部環境影響較大，就像很多傳統音樂文化都深深的被儒家和道家思想所左右。

直到今日，在我們平時的日常生活中，我們依然無時無刻的不在接受著儒家文化和道家文化的影響，這些思想的滲透方式是無聲無息的，往往在我們不自居的情況下就會接受這種文化的熏陶和感染。并且傳統音樂文化中具有很多思想內涵，這些都是儒家所倡導的“仁”反映的思想，儒學的基本特征是仁、義、禮、智、信，是把理想的道德和倫理意識作為衡量處世做人的價值標準，主張利人利己，強調愛人，對等，互利和誠信等原則。因此，傳統音樂文化中的人文精神更能通過“愛人者人亦愛之”的儒家思想得以展現，滲透了“不獨享其享，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長”的道德理念。且在距離感上更加接近自然，在無形中使傳統音樂受到了自然的熏陶和感染。

由于受到傳統文化的影響，使得我國傳統音樂文化在很大程度上與傳統文化之間存在較大的關聯性，講究聲音“中正和平”，強調“禮樂治國”與“和而不”。但是貫穿于傳統音樂發展始終的思想理念卻一直都是“天人合一”，這也是多少年來我們一直所追求和達到的，即人際關系和天人關系的統一，這在很長一段時間內都代表了我國傳統音樂的主流文化。早在春秋時期的五行音樂思想中就曾認為“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲”，在其思想觀念中認為只有使音樂平和才能夠促使陰陽調和、人心和樂，如果聲不平的話則會造成陰陽不調以及民離神怒的問題。就像《呂氏春秋》一樣，正是根據陰陽家和道家思想的綜合借鑒，以五音配五時，十二律配十二月構成宇宙圖式，在其主旨上更加注重對自然統一的追求，并且在音樂文化方面也一直主張平和、適中，從某種角度上來說以天人合一為主要內涵的傳統音樂就是從此時期開始得以形成。而直到《樂記》的出現，在其人文精神上更加強調音樂能夠做到以氣和天和人進行溝通，促使天人之間能夠進行互相感應，進而做到改變自然事物，影響到社會政治方面的相關決定。到此階段標志著以天人感應為主要人文精神的傳統音樂文化開始走向成熟。這在一定程度上體現了傳統音樂在人文精神上具有自身的獨到性，能夠從一個側面發現出相應的品質光輝。

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只有民族的才是世界的，扎根于我們世世代代生活土壤上的傳統戲曲才是我們真正的文化之根。經典的戲曲文化，是中華文化在漫長的時間過程中，經過歷史的篩選而沉淀下來的精髓，是修身證道、昭彰未來的文本。這些優美至極，充滿詩畫意境的戲詞，有著永恒的文學價值，是民族文化寶庫里永不凋謝的藝術奇葩；更是我們中華民族非常值得珍惜的寶藏。它承載著光輝燦爛、延續不絕的中華文化，是中國傳統文化的紐帶，更是藝術精神賴以存在的根本。在中國文化發展的各個階段中，戲曲如一枚磁石，凝聚著民族的魂魄。又像陳年醇香的佳釀，滋養著炎黃子孫的血脈，一直在孕育著，卻從未停止過演變和成長。尤其是在中國古代史的后期，戲曲活動更加成為了人類社會生活的重要構成方式，戲曲集中代表了平凡的民俗文化和高雅的士大夫文化，因此也成為社會大眾最為傾心與矚目的藝術樣式。如果說，在中國有哪一種藝術表現形式，體現了最為廣泛的群眾文化和審美風格，成為從宮廷到市井，從城市到鄉村一致愛好的對象，那就是戲曲。由于戲曲每個部分都充滿了中國文化的因子，要了解中國文化，不能不了解戲曲。

自從戲曲誕生后，便對中國社會人類的社會生活形成了全范圍的覆蓋。從空間上來看，經過孕育演變而形成的大量地方劇種，對整個人類的集中居住地區形成了全方位的影響并覆蓋。漢族地區有京劇、越劇、黃梅戲、川劇等，少數民族地區有白劇、傣劇、侗劇等，戲曲充斥在中國大地上，凡是有人類居住的地方都或多或少的存在著戲曲，這在世界文化中是獨一無二的。從時間上來看，不管是城市還是鄉村，不管是戲臺還是茶館，街邊、舞臺鑼鼓喧喧、終日不絕的演出，體現除了民俗文化生活的主要景觀。從介入深度上來看，戲曲文化幾乎是包羅萬象，不論是民間節日慶典、拜神請愿，還是婚喪嫁娶、聯絡感情都被戲曲所壟斷，人們周邊的文化空間，戲曲無處不在，當仁不讓的演變一切民俗藝術載體，更成為世俗生活中不可或缺的內容。戲曲題材的創作內容，從上古的神話傳說到全部歷史故事，一直延伸到當今的現代生活，積累起來的數萬個劇目，對于中國傳統題材有了全方面立體覆蓋，然而不同的劇種和演繹群體，所擁有的各具特色的曲調和表演方式，形成了審美角度和多重風格的覆蓋，也形成對不同流行區域的覆蓋。

隨著時間的推移，由中國傳統文化培養出的正統意識逐步轉化為民俗民風，進而演變為傳統的文化生活。戲曲作為其中最重要的載體和橋梁，溝通著精英文化與大眾文化，對于民間的影響也日趨深入，成為傳統文化傳播中不可或缺的要素。而它禮樂合一的表達形式，進入并牢牢占據著全社會人類的精神空間，很多人在孩童時期就在其中沾染著中國文化的傳統精髓，如魯迅小說《社戲》里所描寫的生活情景那樣。古代的勞苦大眾，特別是沒有條件念書的升斗小民，他們的文化知識和歷史觀念很多從看戲中汲取，同時他們的娛樂也和戲曲演出密切相關。當然，戲曲劇本對于歷史的敘述和人物的扮演，通過了大量的藝術性創作和加工，具有了極強的主觀性，并不能當做真正的歷史來看，因此也造成了普通民眾對于歷史事件的曲解和對文化知識不完善的解讀。

雖然存在著一些缺陷，但是它以優美通俗的審美共鳴，明亮流暢的唱腔曲調，融通古今、兼備內外的表演風格，樸實無華、海納百川的文化風貌，反映世間、貼近人生的大眾格局，被絕大多數社會民眾所接納和喜歡。不管保守還是時髦，庸俗還是雅致，觀眾喜歡就是硬道理。

二、傳統文化性格的體現

由于戲曲的廣泛普及和影響力的日益擴大，演變和塑造著人們的道德情操、審美觀念、文化品格。

戲曲承載著傳統道德與價值觀，呈現出人們的理想與愿望，展示了生活的苦難與溫馨，提供了前人經驗和教訓。戲曲多用小人物的視角去觀察社會，用普通人的情感來塑造形象，因此其對于傳統價值觀念的表現，非常符合大眾的價值觀和道德觀，因為在民眾的價值世界里，淳樸的是非觀念特別明確。戲曲把人們在生活和工作中形成的傳統道德觀念作為創作的基準點，將發生的故事作為題材通過普遍化的價值評價體系，轉化為人們認可的舞臺藝術形態，以便于傳統道德的弘揚與傳播。它所體現出的自主精神、樂觀情懷、善良人性、崇高品格、傳統美德，是中華民族的寶貴精神財富，將人生百態的價值和意義完美的詮釋出來。戲曲文化內容的寬泛性，使之成為中國人文化性格的核心。戲曲中數量眾多的公案戲，道德觀念直白、人物性格單一，戲曲里人物是忠還是奸，情感是真還是假，是對還是錯，由于貼近普通民眾的理解程度和接受水平，最能觸發大眾強烈的愛憎分明的情感。因此戲曲所弘揚的傳統價值觀念，對于大眾道德觀念的增強有著特別的影響力，戲曲的道德宣揚已逐步轉化為日常生活需要遵循的行為準則，并支配著社會民眾的生活哲學和道德觀念。

戲曲與各種方言俚語、鄉曲小調和生活習俗的融合，演變成風格各異具有濃厚地方風味的聲腔劇種。每個人都知道，文化的類別包羅萬象，各種方言風俗組成文化相通的元素，鄉音則寄托著人們情感。地方劇種的遍地開花，使得人們通過曲調的吟唱，回憶起對于家的親切和牽掛，不論身處哪里，只要聽到家鄉熟悉的曲調，心底就會產生令人回憶的復雜情感。如今，中國人的身影遍及世界各地，身處地球村的每一個城市，我們都能聽到地方戲曲的輕哼吟唱。在當前全球化的文化背景下，我們肩負著精神家園守望的責任，肩負著保護本土文化資源的重擔。而國人追尋情感，精神回歸，身份表達的主體對象，融入在各具特色鄉音、鄉情的家鄉戲中，它是我們心靈獲得安慰的方式，更是精神寄托之所。

一部被大眾認可的戲曲作品可以影響一代人；一個感人的戲曲作品，會讓人抑制不住地流下淚水，感情上的震撼，思想上的鼓舞和教誨，甚至終生難忘。其原因就在于這些優秀作品將外在的藝術表現形式，與豐富生動的實際內容相融合，使人們通過感情的體驗和道德的判斷，找到人生的理想，提升高尚的情操，將精神上受到的激勵與鞭策，在現實生活中轉變為自身的行為準則。

優秀的傳統戲曲能讓欣賞大眾潛移默化的得到心靈上的凈化，情操上的陶冶和精神上的升華，這是傳統戲曲具有的獨特內在優勢。社會大眾是文化的接納者和傳承人，更是文化的創造者。通過日益普及的傳統戲曲，可以不斷地開闊視野和知識，提高他們的綜合文化素質，培養對于民族文化的情感，促使社會大眾的獨特品質走在健康的方向發展。

三、藝術精神和美學觀念

古代哲學和美學觀念，以及表現手法構筑了戲曲的藝術基石，通過對客觀對象求真、求美的藝術追求，使之成為戲曲所要表達的精神訴求。

戲曲的表現技巧主要在于節拍、舞蹈、模擬動作等方式的結合，充分調動了身體各個方面對于我們所理解的世界，并展示出來，這符合我們人類情感表達的基本方式。人們總是通過叫喊、歌唱、手舞足蹈來表達自身的激動，正好印證了古人的“物感說”論點，當人們需要對外傳遞自身的情感時，需要通過身體的各個部分的技能來體現。而為了更好展示所需要表達的內容和情感抒發，戲曲就自然而然的調動起各種藝術手段，并合理的以綜合運用。

“天人合一”是中國古典哲學的根本觀念，把主體與客體、內在與外因融合起來，是中國傳統思想最顯著的特點，而戲曲的綜合展現取決于外部意識，即對客觀外界的直接感官和與之相應的反饋，順從自然的價值取向，發揮抒情與觀賞的功能，并通過對戲曲的審美過程，追求身心放松和精神上的歡暢。

戲曲表演由于抽象性的特點，決定它既要通過藝術形象反映社會生活所達到的正確程度，更要表現出對于美的主觀反映、感受、欣賞和評價。中國傳統戲曲非常注重對于美的追求，中國藝術觀念的“真”除了客觀對象的表現，還存在大量的主觀意識，將表現對象區分為外形與內韻，這種對 “神韻”的重視和對“外形”的輕視，突出了戲曲的特點。但是“外形”和“神韻”的分離，又不能稱之為藝術。藝術表現不能被事物外在形象所束縛，而應通過創作者對其內在本質的藝術構思，用獨有的藝術展示，展現出性格迥異的獨特觀點，這樣的作品才能具備長久的生命力。

除了能夠講述故事，還能明晰道理，同時還能引導人們的思維方式和行為意識，這也是由戲曲的表現所具備觀賞性特點所決定的。雖然這種精神是我們所認同的，但是這種美學觀念存在的負面效應也是不容忽視的。舞臺表演技巧的復雜性和程式化的展示效果，就是過分求美的結果，這有可能導致戲曲表演和現實社會從此封閉起來，通過歲月的流逝逐漸萎縮其中，而且也加大了未來延伸發展的困難程度。